Чайтанья-чаритамрита. Ади-лила

Глава 11. Экспансии Господа Нитьянанды

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

В предыдущей, десятой главе были перечислены ветви и побеги ветвей Господа Чайтаньи Махапрабху, а в данной главе перечисляются ветви и побеги ветвей Шри Нитьянанды Прабху.

Текст 1

Предложив свои почтительные поклоны всем преданным Шри Нитьянанды Прабху, которые подобны шмелям, собирающим мёд с Его лотосных стоп, я попытаюсь описать наиболее выдающихся из них.

Комментарий

Обычно преданных сравнивают с пчелами, но здесь они описаны как шмели. Господь Нитьянанда и вообще любая первая экспансия Бога является воплощением могущества, поэтому и Его преданные так же представлены как более большие и сильные.

Осознание величия Бога, это ключ ко всей духовной науке и ко всем духовным расам. Осознавая величие Бога, преданный становится счастлив и избавляется от значительной части загрязнений. Истинное счастье приходит от осознания Бога, и истинная свобода от влияния материи имеет тот же самый источник. Любые виды контроля чувств не дадут эффекта, пока преданный не осознает Бога и такое осознание начинается с величия Бога.

Можно перечислить все основные первые экспансии. Это Санкаршана, Баларама и Нитьянанда, все они являются воплощением могущества Бога. Все они являются так же воплощением творческой силы, творцами и создателями душ на своих планетах.

Воплощение могущества является самым главным качеством Бога и Его первая экспансия является всегда самой главной экспансией. Теоретически экспансии могущества и красоты должны занимать равное положение, но экспансии красоты находятся ниже, поскольку отделение чистой красоты более низкий принцип. Поэтому экспансии красоты такие как Лакшми и Радха находятся ниже, чем первая экспансия Бога.

Изначально первая экспансия Бога это душа, где затем Бог принимает роль души. Создать что то вне Себя, отличное от Себя, Бог может только в форме атома, поскольку полная экспансия Бога, это Он Сам. Полная экспансия Бога не может отличатся от Бога, поскольку она содержит в Себе все существующее. Полная экспансия Бога, это тот же самый Бог и никакой разницы между такими экспансиями нет. Но сознание духовного атома в силу его ограниченности, частично отделено от Бога, так начинает весь гигантский процесс творения. Такой духовный атом, тем не менее, создается всемогущим, поскольку он все равно неотличен от Бога. Понять единство и отличие души от Бога это самая высокая и сложная тема и начав описание Нитьянанды Прабху, это является вступлением к этой теме.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Каждый, кто нашёл прибежище у Его лотосных стоп, достиг [истинной] славы.

Комментарий

Приняв прибежище у Господа Чайтаньи, преданные оставляют поклонение всем другим формам Бога. Чистый преданный знает множество форм Бога, таких как Нараяна, Вараха, Радха-Кришна и другие, но достигнув Господа Чайтанью такое поклонение становится вторичным или вообще исчезает. Бога невозможно понять и достичь сразу, это делается только постепенно. Достигнув Брахмана, далее преданный привлекается Богом в величии. Затем оставляя медитацию на Брахман, преданный поглощается Господом Нараяной. Выше находится Радха и Кришна, привлекаясь Ими, поклонение Нараяне становится вторичным. И выше находится Господь Чайтанья, достигнув же Его, затем расы преданности Радхе и Кришне становятся вторичными.

Господь Чайтанья это те же самые Радха и Кришна вместе, но умноженные еще на бесконечное величие Бога. Это не вопросы веры, писания и авторитетов, это в чем то несложно понять как математику - если Господь Чайтанья на бесконечность больше чем Радха и Кришна, тогда кому будет поклоняться преданный? Но есть важный момент - что бы придти к Богу, сначала надо осознать Брахман, Нараяну и Кришну. Невозможно понять Кришну не зная Нараяну и невозможно понять Господа Чайтанью не зная Кришну.

Не зная величие Бога, достичь Кришны невозможно, но не зная Кришну (хотя бы теоретически), понять внутреннюю сущность Бога, Господа Чайтаньи будет невозможно. Поэтому те, кто развиты, поклоняются одному Господу Чайтанье, но дело в том, что они знают и все предыдущие экспансии Бога. Они не поклоняются Господу Чайтанье слепо и как внешний культ, они знают все основные экспансии Бога, но при этом, они поглощены одним Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 3

Вся слава Шри Адвайте Прабху, Нитьянанде Прабху и всем преданным Господа Чайтаньи Махапрабху!

Комментарий

Как мы писали выше, без знания Адвайты Ачарьи, Господа Нараяны, понять Кришну будет невозможно. Материалисты и карми любят делать культ Радхи и Кришны, но без знания Адвайты Ачарьи такие культы будут бесплодны. Материалисты говорят, что надо лишь полюбить Бога, полюбить Радху и Кришну, но подобный подход не даст духовного развития. Если бы методом была одна любовь, тогда в Шримад-Бхагаватам не было бы столько описаний различных методов.

Вообще о любви часто говорят низменные люди, которые даже приблизительно не понимают что такое любовь. О любви по настоящему может сказать Адвайта Ачарья, Он эксперт в любви. Более того, сопровождая Господа Чайтанью, Адвайта Ачарья так же играет роль преданного, что в итоге, раскроет нам тайны любви намного больше и шире, чем понимание в целом простой любви Радхи и Кришны.

Текст 4

Шри Нитьянанда Прабху – высшая ветвь несокрушимого дерева вечной любви к Богу, Шри Кришне Чайтанье Махапрабху. Я предлагаю свои почтительные поклоны всем ответвлениям этой высшей ветви.

Комментарий

Вечная любовь к Богу, это вечная любовь к Господу Чайтанье. Только преданность Господу Чайтанье можно назвать вечной преданностью, поскольку преданность другим формам Бога может меняться. Множество душ с незапамятных времен отпало от преданности Господу Чайтанье, уйдя ниже, например в миры Голоки и Вайкунтхи. Но те, кто удачливы, вернувшись обратно домой к Богу, такие души уже больше никогда не меняют обьект своей любви.

Эта любовь настолько сильна, что чистые преданные даже приходят в материю ради нее. Такая любовь абсолютна, где материальный мир усиливает эти вечные чувства любви к Богу. Материя, бушующий океан невежества, его волны становятся волнами любви, это является одним из основных доказательств высшего положения Бога, Господа Чайтаньи. Обычные преданные стремятся уйти в какие-то святые места, такие как Вриндаван, но чистые преданные входят в материальный мир, который лишь усиливает их чувства.

Главной ветвью этого великого дерева преданности и любви, является Господь Нитьянанда. Главной ветвью любви к Богу не назван ни Гададхара (Радха), ни другие экспансии Бога. Преданность Радхарани это безусловно начальная преданность, но сила любви к Богу полностью проявлена в Нитьянанде Прабху.

Иногда говорят, что Нитьянанда это Баларама или что Нитьянанда даже воплощение Баларамы, но это начальное обучение. Господь Нитьянанда на бесконечность выше, чем Баларама Голоки, плюс Господь Нитьянанда еще выступает и в роли преданного Бога. Кришна и Баларама просто милые дети, Они представляют начало преданности и развиваясь далее, можно будет понять вечное, несокрушимое дерево любви к Богу, главная ветвь которого это Господь Нитьянанда Махапрабху.

Текст 5

Шри Нитьянанда Прабху - это главная, необычайно тяжёлая [и могущественная] ветвь дерева Шри Чайтаньи. Из этой ветви растёт множество ветвей и ответвлений.

Комментарий

Не случайно в стихе сказано про тяжесть ветви, это и тяжесть высшей расы разлуки (гурутара – тяжелая, болезненная), тяжесть как особое могущество и тяжесть поддержания множества вторичных принципов, о чем будет пояснено в комментарии на следующий стих.

Любой тип преданности покоится на осознании величия Бога. Даже осознав Радху и Кришну в которых величие прямо не проявлено, все равно, преданность Им, поддерживается осознанием величия Нараяны или Господа Чайтаньи. Ситуация, когда Бог представлен только в близких отношениях по сути невозможна и не гармонична. Поэтому имея акцент на близкие отношения, все это обязательно должно компенсироваться поклонением Богу в величии, поскольку иначе поддерживать преданность будет очень сложно. Бог обладает и могуществом и качествами близких отношений и душа в своей сути такая же. Имея одни близкие отношения, душе всегда будет не хватать впечатлений могущества Бога.

Поэтому в итоге надо подняться выше Голоки. Голока разделена на две части, в нижней части души поклоняются Нараяне, а в высшей части души поклоняются Господу Чайтанье Навадвипы. Из нижней части Голоки души могут спуститься на Вайкунтху, а из высшей части подняться в Навадвипу. Общий принцип такого деления представлен на примере описания Голоки разделенной на Вриндаван, Матхуру и Двараку. Эти три части Голоки представляют три типа отношений с Богом – близкие, менее близкие и отдаленные. Дварака это в своей сути уже Вайкунтха.

Любая духовная планета имеет свое устройство. Для нас Голока представлена в порядке ее нисходящих уровней, но можно описать ее и как восходящую. В таком случае, это будут три восходящие части – Навадвипа, Джаганнатха Пури и Нилачала. Навадвипа это Господь Чайтанья в величии и близких отношениях, где еще может оставаться примесь отношений Кришна лилы. Джаганнатха Пури это появление чувств разлуки у Бога, и Нилачала представляет уже высшую форму Бога.

Что касается названий областей и планет, они могут иметь разные названия. Что бы не было двойственности мы знаем их под такими именами, но количество названий планет и областей бесконечно, так же как бесконечно и количество имен Бога. В данном случае имя «Вайкунтха» указывает на всю совокупность планет такого типа, но в другом случае для этих планет могут использовать уже другое имя, это не принципиально. На самом деле, виды планет Вайкунтхи бесконечны, из которых мы знаем лишь одно их общее описание. Деление или градацию Вайкунтх можно представить в тысячах типов, тоже самое относится и ко всем остальным планетам. В начале мы знаем всего лишь два типа планет основанных на величии и красоте, хотя это два основных качества Бога, однако, учитывая все остальные качества, различных типов планет существует бесконечное количество.

Так же любая из планет имеет множество частей или областей внутри себя. Названий этих областей так же бесконечно. С другой стороны, деление на конкретные виды планет в определенном смысле условно, поскольку тот же Господь Нараяна может представить любые формы Бога, так же как и любая Вайкунтха содержит в себе все виды планет. Сначала это не говориться, что бы не запутать людей, но никакая форма Бога или духовная планета не может быть ограничена, это невозможно.

Текст 6

Орошаемые желанием Шри Чайтаньи Махапрабху, эти ветви и ответвления разрослись безгранично и покрыли весь мир плодами и цветами.

Комментарий

Этот стих можно понять и как описание духовного мира и как экспансию проповеди внутри материи. Дерево преданности Господа Чайтаньи формирует весь духовный мир, где плоды и цветы это различные духовные планеты. Ствол дерева это настроение разлуки, затем различные ветви, это вариации чувств разлуки, далее идут смешанные и затем позитивные миры.

Ветвь Господа Нитьянанды является основной, но на ней находятся и духовные миры, прямо не связанные с Богом, с Господом Чайтаньей, в том числе и поэтому, она описана тяжелой. Ветвь тяжелая по трем причинам - потому что она основная, на ней доминирует разлука и ветвь поддерживает в том числе, вторичные планеты такие как Голоки и Вайкунтхи.

Ветвь дерева это уже не ствол, хотя ветвь и является продолжением ствола, но она отличается от него. Поэтому все ветви представляют более вторичное творение и все они исходят из ветвей Господа Нитьянанды и Адвайты Ачарьи. В нашем случае, ветви дерева означают позитивный рост дерева, дерево преданности в таком смысле растет и развивается (являясь обратным отражением дерева духовного мира). Но рост дерева духовного мира, это движение вниз, а не вверх, это процесс регресса, а не развития. Поэтому растущее дерево внутри материи охватывает вселенную духовными плодами, но плоды растущего дерева духовного мира это плоды регресса.

Если Бог совершенен, тогда зачем создавать отличные о Него формы? Поэтому на высших уровнях Нилачалы нет разнообразия (частичных) форм Бога, а первая отличная от Бога форма появляется гораздо ниже и является началом более вторичного творения. Это научное доказательство, прямая логика. Если Бог совершенен, тогда создание разнообразия форм бессмысленно, но оно создается ради роста господства уходящих ниже душ.

Поэтому Господь Нитьянанда является и основой вторичного мира, однако в нашем случае, когда идем снизу-вверх, Он является главным преданным, самой могущественной ветвью, помогающей всем подняться выше, в познании Бога, в познании Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 7

Эти ветви преданных и их ответвления неисчислимы и безграничны. Кто может их сосчитать? Для моего собственного очищения я постараюсь перечислить только самые выдающиеся.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Не следует писать книги или очерки на духовные темы ради материальной репутации, славы и выгоды. Духовные произведения нужно создавать под руководством свыше, поскольку они предназначены не для достижения материальных целей. Тот, кто пытается писать, повинуясь высшей воле, в процессе этого очищается от скверны. Целью любой деятельности в сознании Кришны должно быть очищение (апана шодхите), а не материальная выгода.

Комментарий

Преданный, не поглощенный изучением духовной науки не может быть бескорыстен. Человек либо поглощен изучением, либо ему будет важно внешнее признание. Сейчас пишется много книг на духовные темы, практически все они пишутся ради славы и денег поэтому такие книги не представляют ценности. Но для серьезных работ, одной поглощенности духовной наукой так же недостаточно и по настоящему, книги пишутся только по указанию свыше и под руководством свыше. В любом случае, книги незрелых авторов не дадут никакого плода, это просто потеря времени, как у тех, кто пишут, так и у тех, кто их читают.

В высшем смысле существует только одна главная книга, это Чайтанья-чаритамрита, но что бы понять ее, существуют еще две книги с комментариями Шрилы Прабхупады это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. А больше мы практически ничего и не читаем, поскольку в этом нет необходимости. Не следуя духовному пути, развитию знания и проповеди, затем люди хотя развлекаться чтением, но надо углублять понимание, в основном читая три книги Шрилы Прабхупады.

Расширение количества истинных преданных внутри материи, это увеличение преданности, но расширение уровней преданных в духовном мире, это процесс регрессии. Находясь внутри материи, рост преданных указывает на рост духовности внутри вселенной, но в духовном мир рост количества планет, в основном связан с регрессией. Абсолютная истина одна, поэтому абсолютный преданный один, однако с другой стороны, Абсолютная истина безгранична, поэтому отношения высшего типа для любой души ничем не ограничены. Тем не менее, имея абсолютную свободу, часть душ неверно используют ее и уходят ниже, так формируются все вторичные творения.

Хотя писание представляет множество преданных, но как явление Абсолюта, в итоге, всегда важен один преданный. С разных точек зрения, это один Шриваса, или один Рамананда, Парамананда Пури, Харидаса Тхакур и другие. Все они важны как воплощения различных аспектов преданности. В итоге все эти аспекты будут проявлены в одном преданном, в высшей душе, но она не отличается от Бога. Все души в разной степени заражены желанием господства, но стоит понять, что высшая душа не наслаждается господством, так же как и Бог. Обладая абсолютными возможностями, любой тип господства не имеет привлекательности. Поэтому ни один чистый преданный никому не завидует и никогда не привязан к доминированию.

Текст 8

После Нитьянанды Прабху самая большая ветвь – это Вирабхадра Госани, у которого также есть бесчисленные ветви и ответвления. Описать их все невозможно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Вирабхадра Госани был сыном Шрилы Нитьянанды Прабху и учеником Джахнавы-деви. Матерью Его была Васудха. В Гаура-ганоддеша-дипике (67) Он назван воплощением Кширодакашайи Вишну. Следовательно, Вирабхадра Госани неотличен от Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. В деревне под названием Джхаматапура, в районе Хугли, у Вирабхадры Госани был ученик по имени Ядунатхачарья, у которого было две дочери — родная дочь Шримати и приемная Нараяни. Обе они вышли замуж, и их имена упомянуты в Бхакти-ратнакаре (Тринадцатая волна). У Вирабхадры Госани было трое учеников, которых обычно называют Его сыновьями: Гопиджана-валлабха, Рамакришна и Рамачандра. Младший из них, Рамачандра, происходил из рода Шандильи и носил родовое имя Ватавьяла. Он поселился в Кхададахе со своей семьёй, потомки которой носят титул “госвами из Кхададахи”. Старший ученик по имени Гопиджана-валлабха жил в деревне Лата (недалеко от железнодорожной станции Манакара в районе Бурдвана). Средний ученик, Рамакришна, жил неподалеку от Маладахи, в деревне Гаешапура». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами подчёркивает, что, поскольку все трое учеников принадлежали к разным готрам (родам), носили разные фамилии и жили в разных местах, их нельзя считать родными сыновьями Вирабхадры Госани. У Рамачандры было четверо сыновей, старшего из которых звали Радхамадхава. Третьего сына последнего звали Ядавендрой. У Ядавендры был сын Нандакишора, а у него — Чайтаньячандра. У Чайтаньячандры родился сын Кришнамохана, а у Кришнамоханы — Джаганмохана. Сына Джаганмоханы звали Враджанатха, а сына Враджанатхи — Шьямала Госвами. Такова родословная потомков Вирабхадры Госани, которую приводит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Комментарий

Поскольку существует один Бог, поэтому существует один высший преданный. По такому же принципу далее существует одна главная экспансия, одна главная ветвь, где и у этой ветви так же снова один основной преданный, это Вирабхадра Прабху. Этот принцип единственности повторяется и ниже, как один творец мира Брахма, один управляющий государством президент и так далее. Поскольку во главе всего находится один Бог, затем этот принцип повторяется повсюду.

Вирабхадра это воплощение могущества Нитьянанды, любая первая экспансия является воплощением своего источника. Высшая душа полное воплощение Бога, но имеющая свои особенности, Нитьянанда полное отражение Господа Чайтаньи, имеющий свои особенности и так далее.

Хотя в комментарии Шрилы Прабхупады перечисляются родственники, но сам комментарий фактически отвергает важность родственности. Матерью Вирабхадры была Васудха, но учился он у Джахнавы-деви, таким образом, Джахнава-деви более важна, чем родная мать. У Ядунатхачарьи была две дочери родная и приемная, но обе они одинаково считаются дочерьми. Три ученика Вирабхадры считались его сыновьями, хотя все три сыновьями не являлись. Таким образом, обучение важно, а родственность не важна.

Текст 9

Хотя Вирабхадра Госани был Верховной Личностью Бога, Он вел Себя как великий преданный. И хотя Верховный Бог трансцендентен ко всем ведическим предписаниям, Он строго следовал ведическим обрядам.

Комментарий

Это дальнейшее нисходящее описание как Бог становится преданным. Это основная тема Чайтанья-чаритамриты, что Бог стал преданным и почему Он это сделал.

Бог может не следовать правилам, но и нарушить их нет никакого смысла. Бог следует правилам материи, начиная со Своего рождения, однако в целях обучения, Он может и нарушать правила. Одни люди прославляют следование правилам, а другие хотят нарушать их. Однако следование правилам должно приводить к осознанию Бога, иначе правила лишены смысла. Поэтому Бог иногда нарушает правила, что бы показать, что суть находится не в самих правилах. Иногда Бог нарушает правила, что бы показать ложное использование правил людьми.

Так или иначе, без развития знания, проповеди и осознания Бога, все правила являются не эффективными. Вымучивая какое то следование правилам, или следуя правилам ради имиджа, в итоге, все это терпит крах. Осознавая же Бога, все правила будут исполняться автоматически, преданный поглощенный Богом, просто не имеет интересов вне Его, повсюду проповедуя духовную науку. Исполняет такой преданный все правила или какие то не исполняет, уже не имеет значения. Ачарьи дают пример исполнения правил, но есть и примеры, когда преданные поглощенные Богом, могут не думать о правилах.

Текст 10

Он – главная опора в зале преданного служения, построенном Шри Чайтаньей Махапрабху. Он знал внутри Себя, что действует как Верховный Господь Вишну, но внешне был лишён гордости.

Комментарий

Вирабхадра давал пример совершенного преданного как внутренне, так и внешне и безупречно исполнял и все обряды в том числе. Назначение обрядов состоит в том, чтобы занять сознание и направить его к Богу. Обряды, в каком-то смысле, это научная деятельность, поскольку все они имеют определённый, обоснованный механизм. Раньше с помощью обрядов и мантр люди могли достигать и внешних физических эффектов, могли управлять стихиями, силой тяжести и подобное. Сейчас такие способности утеряны, да и, по большому счёту, в них нет необходимости.

Вся обрядовая деятельность, в основном, связана с величием Бога. Люди склонны к каким-то последовательным действиям, и также такие действия возвышают и успокаивают ум. Роскошные обряды позволяют использовать больше денег и сил в служении Богу, хотя без проповеди, любые обряды не имеют значения. Обряды должны венчать усилия проповедников, но сами по себе, обряды не будут эффективны.

Текст 11

Благодаря великой милости Шри Вирабхадры Госани [благодаря его широкой проповеди] люди во всём мире теперь имеют возможность повторять имена Чайтаньи и Нитьянанды.

Комментарий

Поскольку Вирабхадра стал одной из основ проповеди в Бенгалии, поэтому знание о Господе Чайтанье было сохранено и позже это знание начали восстанавливать. Без проповеди в Бенгалии знание о Боге было бы утеряно, именно поэтому так часто упоминается проповедь Господа Нитьянанды в Бенгалии. Восстановление Вриндавана так же помогло в этом, но один Вриндаван не смог бы сохранить это знание из-за сахаджии. Бхактивинода Тхакур хотел поселиться во Вриндаване, но Бог сказал Ему жить в Бенгалии в Навадвипе. Навадвипа так же является более высокой дхамой чем Вриндаван и по словам Бхактивиноды Тхакура это единственная дхама, чья сила не утрачивается в век Кали. Глядя, что происходит сейчас с Вриндаваном, это не сложно понять и практически.

В стихе так же подчеркнута важность имен Чайтаньи и Нитьянанды. Существуют имена Радхи и Кришны, которые были известны и до прихода Господа Чайтаньи, однако в стихе говорится о более высоком положении имени Чайтаньи и Нитьянанды. Таким образом, становится ясно, что Вирабхадра распространял славу Господа Чайтаньи, а не расы Кришна лилы. В то время главной целью преданности был Бог, Господь Чайтанья, позднее же знание о Нем было значительно утрачено.

Дело еще и в том, что поклонение Кришне достаточно популярно и по материальным мотивам, но принять Господа Чайтанью могут в основном только преданные или разумные люди. Установить высшее положение Господа Чайтаньи достаточно сложно, обычные люди не понимают Его привлекательность и так же их сбивает с толку множественность ролей Бога. А один лишь внешний культ Господа Чайтаньи не плодотворен и сколько бы люди не говорили что Он Бог, без развития понимания, такая идея не станет ни осознанной, ни популярной. Даже приняв, что Господь Чайтанья Бог, религиозные материалисты все равно будут тяготеть к Кришна лиле, поскольку это ближе к их природе.

В золотой век конечно все примут Господа Чайтанью, поклонение Ему будет просто гигантским. Но без развития понимания и такое всемирное поклонение является косвенным признанием и не слишком качественным. Нужно знание и затем проповедь от человека к человеку, нужно следовать примеру Господа Чайтаньи, а не создавать лишь одну общую религиозность и внешний культ.

У этой цивилизации нет никаких шансов, у нее нет ни одного шанса выжить. Это конечно не лучший импульс, когда люди принимают Бога, потому что их цивилизация рухнула, но один раз так произойдет. Затем золотой век закончится и принимать Бога будут уже только те, кто действительно заинтересованы, что является более лучшим вариантом. Конечно, мотивированная массовая религиозность, совсем не привлекает нас, что тогда говорить об отношении к ней Бога. Позже золотого века, вести проповедь будут все сложнее и сложнее, что и будет лучшем временем Кали.

Текст 12

Поэтому я принимаю прибежище у лотосных стоп Вирабхадры Госани, чтобы благодаря Его благосклонности моё великое желание написать Шри Чайтанья-чаритамриту было направлено должным образом.

Комментарий

Осознавая величие Вирабхадры Прабху, Кришнадаса Кавираджа просит его благословений. Вирабхадра это Господь Нараяна, однако это не значит, что Он не понимает в расах любви. Господь Нараяна Бог, Он знает все и может все.

Так же хотя уже было написано больше половины Ади-лилы, но Кришнадаса Кавираджа осознавал, что вся самая главная работа предстоит еще впереди. Ади-лила, это общее предварительное описание и эта деятельность Бога менее важна. Такая деятельность у всех экспансий примерно одинакова, единственный важный момент, это то, что Господь Чайтанья детство и юность посвятил обучению, как собственному обучению, так и проповеди.

Обучение это основная деятельность духовного мира, люди не понимают или не хотят понимать, что основная деятельность души в духовном мире, это обучение. Глупцы хотят лишь развлекаться, но обучение и является путем к высшим чувствам любви. Истинная любовь исходит из обучения, из глубины чувств, а бегать друг за другом, еще не означает настоящие чувства.

Кроме обучения, все остальные примеры детства и юности экспансий Бога менее важны. Они все родились, у Них у всех были родители, затем у Них были друзья, подруги и так далее. Собственно, жизнь любой экспансии Бога и дальше так же не слишком важна, все эти женитьбы и подобное. Говоря более прямо, все это является майей, йога-майей, у Бога нет детства, подруг и жен. Но с целью привлечения людей и затем их обучения, экспансии дают различные подобные примеры. Материалисты не могут понять, как не имея подруг, мужей и жен может быть счастье, поэтому писание начинает с таких примеров. И если человек следует, в итоге, он сможет понять океан чувств Бога, а не какие то несущественные вещи, по сути, не дающие настоящего счастья даже в духовном мире.

Текст 13

Двое преданных Господа Чайтаньи, Шри Рамадаса и Гададхара дас, всегда жили со Шри Вирабхадрой Госани.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Рамадас, прославившийся под именем Абхирамы Тхакура, был одним из двенадцати гопал, друзей-пастушков Шри Нитьянанды Прабху. В Гаура-ганоддеша-дипике (126) сказано, что Шри Рамадас в прошлом воплощении был Шридамой. Бхакти-ратнакара (“Четвёртая волна”) так описывает Шрилу Абхираму Тхакура. По велению Шри Нитьянанды Прабху, Абхирама Тхакур стал великим ачарьей и проповедником учения Господа Чайтаньи о преданном служении. Он имел огромное влияние на людей, и непреданные боялись его как огня. Шри Нитьянанда Прабху наделил его особой духовной силой, так что он всегда пребывал в экстазе и был чрезвычайно милостив ко всем падшим душам. Говорят, что, если он кланялся какому-либо камню, тот немедленно раскалывался, если не был настоящей шалаграма-шилой.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: “В пятнадцати километрах к юго-западу от станции Чанпаданга на узкоколейной ветке, идущей от вокзала Хаура в Калькутте по направлению к Амре, деревне в районе Хугли, расположена деревушка Кханакула-кришнанагара, где сохранился храм, в котором Абхирама Тхакур поклонялся Богу. В сезон дождей, когда вся округа затоплена, до этого места нужно добираться по другой, юго-восточной ветке. На этой ветке есть станция Колагхата, от которой нужно плыть на пароходе до Раничаки. Кханакула расположена в двенадцати километрах от Раничаки. Храм, в котором поклонялся Абхирама Тхакур, находится в Кришнанагаре, недалеко от реки Кхалны (Дваракешвары), и потому эта местность носит название Кханакула-кришнанагары. Перед храмом растет дерево бакула. Это место называется Сиддха-бакула-кунджа. Говорят, что, когда Абхирама Тхакур приходил туда, он сидел под этим деревом. Ежегодно в месяце чайтра [март-апрель] в день кришна-саптами (седьмой день убывающей луны) в Кханакуле-кришнанагаре проходит большая ярмарка. На эту ярмарку съезжаются тысячи людей. Храм, где поклонялся Господу Абхирама Тхакур, имеет древнюю историю. Храмовое Божество зовут Гопинатха. Около храма живет много семей севаитов (служителей). Говорят, что у Абхирамы Тхакура был кнут, одно прикосновение которого делало человека возвышенным преданным Кришны. Из его многочисленных учеников самым знаменитым и самым дорогим для него был Шриман Шриниваса Ачарья, но нельзя с уверенностью утверждать, что Шриниваса Ачарья получил посвящение именно от него”.

Комментарий

Гададхара дас прямо связан с Радхарани, являясь ее сиянием. Все эти теории, что с Нитьянандой находятся одни мальчики-пастушки, рушатся как карточный домик, поскольку в Гаура-лиле такого строгого положения нет. Гададхара дас еще имеет и одинаковое имя с Гададхарой Пандитом, что выглядит как прямое указание на взаимную связь или тождественность Гададхары и Нитьянанды. Гададхара Пандит теоретически является главой всех гопи, но в его окружении мы так же находим и мальчиков-пастушков и преданных других рас.

Еще что касается Гададхары даса, то далее, он описан еще и как преданный Господа Чайтаньи. Это важный момент, поскольку все преданные Нитьянанды, Гададхары и других, все они, в высшем смысле, преданные одного Господа Чайтаньи. Сами Нитьянанда и Гададхара преданы Господу Чайтанье, естественно, что и все Их последователи так же следуют этому пути. Преданные конкретных экспансий Бога имеют в себе некоторые акценты в своих качествах, например, преданные Нитьянанды часто могущественны. Это сделано для того, что бы создать связь между Кришна лилой и Гаура лилой, но в высшем смысле, такие акценты не играют большой роли.

Часть не равна целому и все подобные акценты возникают из-за частичности как экспансий Бога так и преданных этих экспансий. В итоге, в последующем развитии, все эти акценты исчезают, поскольку чистый преданный подобен Богу и имеет в себе все качества полностью. Поэтому доминирование таких качеств, как в экспансиях, так и в преданных, является предварительным обучением или предварительным развитием.

Некоторые пишут, что Гададхара дас распространял сияние Радхарани, а Гададхара Пандит ее настроение. Однако Гададхара Пандит очевидно не был в настроении Радхарани, ведя себя всегда смиренно. Настроение Радхарани распространял Джагадананда, Джагад – ананда, он и представил мир любви, куда впрочем входит и Гададхара.

Текст 14-15

Когда Нитьянанде Прабху было велено отправиться проповедовать в Бенгалию, этим двум преданным [Шри Рамадасе и Гададхаре дасу] было сказано отправиться вместе с Ним. Поэтому их иногда причисляют к преданным Господа Чайтаньи, а иногда – к преданным Господа Нитьянанды. Аналогичным образом, Мадхава и Васудева Гхош принадлежали к обеим группам преданных одновременно.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Недалеко от железнодорожных станций Аградвипа и Патули в районе Бурдвана есть место под названием Данихата, где находится Божество Шри Гопинатхи. Это Божество считает Говинду Гхоша Своим отцом. Даже в наши дни это Божество совершает церемонию шраддхи в годовщину смерти Говинды Гхоша. Храм этого Божества находится под покровительством раджа-вамши, т. е. потомков царской фамилии Кришнанагары, которая ведёт своё происхождение от царя Кришначандры. Каждый год в месяц вайшакха, когда проходит церемония барадола, Божество Гопинатхи привозят в Кришнанагар. Церемония проводится в присутствии одиннадцати других Божеств, после чего Шри Гопинатхаджи возвращается в храм Аградвипы».

Комментарий

Шри Рамадас и Гададхара дас всегда были вместе с Вирабхадрой Прабху, который, в высшем смысле, неотличен от Господа Нитьянанды. Поэтому когда эти преданные отправились вместе с Нитьянандой в Бенгалию их принадлежность внешне никак не изменилась. Но вся проповедь в Бенгалии это было указание Господа Чайтаньи. Поэтому хотя эти преданные и были с Нитьянандой, но в этом случае, они стали считаться преданными Господа Чайтаньи.

Таким образом, этот стих поясняет, что деление на любые группы преданных условны и в высшем смысле, такого деления не существует. Шри Рамадас и Гададхара дас были преданные Вирабхадры Прабху, однако в этом стихе Он даже не упомянут и оба преданных сразу причисляются к преданным Господа Нитьянанды. Затем уже находясь в обществе Нитьянанды, их причисляют к преданным Господа Чайтаньи, хотя в своей миссии проповеди, они находились в отрыве от Него. В итоге, принадлежность их к какой либо группе, отрицается два раза.

Два этих преданных учились у Вирабхадры, но считались преданными Нитьянанды, затем действуя вместе с Нитьянандой, они считались преданными Господа Чайтаньи, не имея прямой связи с Ним, а просто исполняя указание данное даже не им, а Нитьянанде. Если переложить это на современную ситуацию, то ученик любого гуру, является последователем Шрилы Прабхупады и все эти ученики вместе, в итоге, являются преданными Господа Чайтаньи. Это и есть истинное описание сампрадаи.

Описание различных групп преданных и принадлежность к различным гуру, в итоге не играет большой роли. Тем более сейчас, когда практически все гуру являются каништха-адхикари, которые по глупости взяли себе титул «гуру». Гуру может быть тот или иной, но важен Шрила Прабхупада, однако в высшем смысле, все они преданные Господа Чайтаньи Махапрабху. Таков смысл этого стиха. Дело еще в том, что каждый чистый преданный имеет личные отношения с Богом, тем более, это касается осознания качественного единства.

Что касается описания храмов и божеств, все это делается как стимул для материалистов поклоняться Богу. Говинда Гхош уже вернулся к Богу и церемония шраддхи для него не требуется. Вообще церемония шраддхи не требуется ни одному чистому преданному, это лишено смысла. Однако символически, божество как бы исполняет такую церемонию, что бы дать пример материалистам почитать чистого преданного и следовать хоть каким то обрядам. Церемония шраддхи для умерших родственников означает, что «твои родственники уже умерли и затем умрешь и ты, подумай об этом». Поэтому религиозные материалисты ходят в храм хотя бы в связи со смертью, что является последней чертой, за которой уже следует чистый материализм.

Все подобные церемонии и обряды, выглядят достаточно убого, но все же не стоит пренебрегать ими, поскольку они дают шанс духовного развития для недалеких людей. Делая этот обряд шраддхи в течение пятисот лет, никому из них не пришло в голову, что Говинда Гхош давно уже с Богом.

Преданный постоянно занятый в проповеди, конечно, не станет терять время на подобные вещи, ему не важны как обряды, так и смерть, в том числе и своя собственная. Ни в прямых отношениях, ни в разлуке, преданный не считает себя значимым, а прежде чем придет физическая смерть, милостивый Бог, как правило, много раз проведет преданного по краю жизни. Поэтому приближение смерти не являются для преданного неожиданной новостью, он давно уже знал об этом, однако преданный не считает такие события значимыми.

Материалисты, в том числе религиозные материалисты, материалистичные гуру, санньяси и вайшнавы, изо всех сил цепляются за жизнь. Даже уже находясь в дряхлом или в пораженном болезнью теле, они продолжают держаться за него, как за великую ценность. Конечно те, кто жили нечестно и обманывали людей, играя роли гуру и санньяси, на них будет двигаться неизбежный страх за свое будущее и таким деятелям, действительно есть чего бояться. Лжегуру и лжесанньяси обречены, но и обычным преданным, надо думать о своем будущем, регулярно выходя на распространение книг Шрилы Прабхупады.

Текст 16

Рамадаса, одна из главных ветвей, был полон братской любви к Богу. Он сделал флейту из палки с шестнадцатью узлами.

Комментарий

Рамадаса ранее уже был описан как преданный Господа Чайтаньи, причем стих из десятой главы аналогичен этому стиху. В десятой главе было сказано, что флейта сделана из ствола бамбука (bamboo stick) с шестнадцатью узлами, в этой главе сказано, что флейта была сделана из палки с шестнадцатью узлами, подразумевая, что читающий вспомнит, о чем речь. Таким образом, сначала в стихе выше отрицается принадлежность преданных к какой либо группе и затем в этом стихе так же подтверждает такое отрицание, описывая Рамадаса как преданного Господа Нитьянанды. В стихе выше, конкретные преданные были описаны сначала как последователи Нитьянанды, а затем как преданные Господа Чайтаньи. В этом же стихе дан обратный пример.

Гададхара дас так же был описан в десятой главе как преданный Господа Чайтаньи, если же читатели забыли об этом, затем здесь говорится о Рамадасе и о его знаменитой флейте, который тоже был описан в десятой главе как преданный Господа Чайтаньи. Про Гададхару даса могли забыть, но упоминание флейты Рамадаса может напомнить о них обоих. Взяты такие простые вещи как флейта и сияние, поскольку людям легче запомнить их. Если оба преданных были уже описаны как последователи Господа Чайтаньи, зачем же говорить о них как о преданных Нитьянанды? Это делается, что бы указать на то, что деление на различные группы и следование различным гуру, все это условно и все эти преданные являются преданными Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 17

Шрила Гададхара дас был всегда погружён в экстаз как гопи. В его доме Господь Нитьянанда разыграл спектакль «Данакели».

Комментарий

Гададхара дас был явно гопи, при этом, был последователем Нитьянанды. Более того, Сам Нитьянанда разыгрывал сцены мадхурья расы. Конечно, никакого супружества у гопи не было, это просто детские игры, где максимум, дети вместе танцевали. Данакели это сценка, как Кришна просил с Радхарани плату за проход по тропинке. Сам сюжет очень простой, сам сюжет не имеет большой значимости, важны диалоги, чувства и отношения. Вообще в Кришна лиле важно в основном общение, а сюжеты в ней практически все простые.

Не видя Кришну, людям сложно составить представление о сути Его привлекательности, а сахаджии выдумывают привлекательность там, где ее нет. Воспринимая же Кришну, Он привлекателен во всем. Кришна привлекателен всегда и во всем, это чистый факт. Например, обычные дети привлекательны иногда, Кришна привлекателен всегда, это является Его естественной вечной природой. Естественная вечная природа каждого это счастье от восприятия Бога, а естественная вечная природа Бога, это Его вечная привлекательность.

Видя вечную привлекательность Кришны, мы испытываем сожаление о том, что не можем ее полностью передать. С другой стороны, большинство людей и не заслужили этого, как и большинство так называемых вайшнавов в основном не делают ничего существенного для духовного развития. Такие люди делают то, что им нравится, говоря при этом о любви и смирении. Но когда человек делает лишь то, что ему нравится, в этом нет ни смирения, ни любви.

Воспринимая Кришну, затем преданный прямо поймет или увидит высшее положение Господа Чайтаньи. Если же слушая различные доказательства предварительного положения Кришна лилы, человек все так и продолжает считать ее главной, то чтение Чайтанья-чаритамриты бесполезно для него. Люди могут быть привлечены одним Кришной Голоки и хотя это не является высшей целью, но такая преданность так же возможна. И как, например, материалисты молятся Богу, ради временных благ, подобно этому, люди стремящиеся исключительно к Кришне, хотя это и неразумно, должны молиться Господу Чайтанье. Может быть единицы людей, не имея разума, но и избегая оскорблений, таким образом, могут достичь Кришны, однако их нельзя назвать удачливыми. Имея все возможности, они так и не увидят истинное солнце любви.

Когда я пишу о маленьком Кришне, просмотры темы увеличиваются в десятки раз, но это просто указывает большую доступность этих сюжетов и совсем не говорит о высшем положении Кришны. Чем ниже тема, тем она будет популярнее, например, какие-то еще более примитивные религии, популярны еще больше. Людям в целом не интересны изыски духовной философии, но если человек прямо знающий Кришну, при этом так много пишет об аспектах Господа Чайтаньи, может быть это имеет ценность? Однако эти глупцы читают о Кришне, а остальное им уже не интересно. Так или иначе, в этом и состоит назначение Кришна лилы привлечь недалеких людей, дать им какой то шанс.

Кришна Сам привлечен Господом Чайтаньей. Богом привлечены все Его экспансии. Маленький Кришна везде чувствует Себя как дома, единственный, с кем Он никогда не фамильярен, это Господь Чайтанья. Кришна это маленький лучик солнца, Господь Чайтанья же, это всемогущее солнце любви.

Текст 18

Шри Мадхава Гхош был главным исполнителем киртана. Когда он пел, Нитьянанда Прабху танцевал.

Комментарий

Преданных может привлекать Нараяна или Господь Нитьянанда, однако это не обязательно указывает на их расу, или на то, что личность является вечным спутником конкретной формы Бога. Многие годы духовное могущество может привлекать преданного, это просто один из этапов духовного пути. Поэтому различного рода толкования типа «если нравится Нитьянанда, это сакхья» сбивают с толку людей и мешают их преданности. В преданности важно, чтобы человек был внутренне свободен, а не строил разные искусственные схемы. У кого-то просыпается спонтанная преданность к Нитьянанде, а его сбивают с толку схемами «про высшую любовь мадхурья-расы». Стремление в мадхурья расу основанное на идее, что она высшая, поскольку дает самое большое количество счастья, в своей сути является материалистичной или даже порочной. Насчет же количества позитивного счастья, это очень спорный момент, поскольку гопи не находятся постоянно с Кришной, в отличие от других рас.

Так же гуру, который проповедует всем подряд «мадхурья-расу», его надо признать неадекватным, поскольку среди десятков или сотен слушателей будут находиться души из разных рас. Подобные деятели скажут, что всех надо поднять в мадхурья расу, забывая при этом, свои идеи про вечность рас и что душа не может упасть, погруженная в сладость сахаджии. Если душа не может снижаться, тогда откуда берутся более низкие расы.

В основном проповедь должна идти о величии Бога, поскольку именно такой подход откроет путь на Голоку. Даже если мы возьмём десятую песнь Шримад-Бхагаватам, Кришна-лилу, то примерно половина историй посвящена величию Кришны, такие как, Говардхана-лила, Дамодара-лила, убийство демонов и так далее, – поскольку актуально именно это.

Текст 19

Когда Васудева Гхош исполнял киртан, описывая Господа Чайтанью и Нитьянанду, даже дерево и камень могли расплавиться, слушая это.

Комментарий

Целью всех этих преданных был Господь Чайтанья, а не Радха и Кришна. Они поклонялись Господу Чайтанье, они пели о Господе Чайтанье, а не о Радхе и Кришне. Радха и Кришна были в прошлом, и те игры направлены в основном на обычных людей, но все чистые преданные приходят вместе с Богом, имея ввиду преданность Богу, Господу Чайтанье. Насколько Радха и Кришна отличаются от изначального Бога (не проявляя внешне величие), так же отличается и пение посвященное Господу Чайтанье.

Вообще на уровне расы, в силу родственных отношений, пения и особенно публичного пения, посвященного Радхе и Кришны практически не существует. Например, родители не поют славу Кришне, поскольку это личные близкие отношения. Гопи не поют славу Радхе и Кришне, все подобные описания, как гопи пением прославляют Радху и Кришну, играя на арфах, все это описание садханы, поклонения Богу в величии. У гопи просто нет причин петь, и в близких отношениях, такие вещи в основном никто не делает. Например, у девушки есть подруга, но девушка не станет часами петь славу своей подруге. Активное прославление, поклонение, восторг от превосходства и так далее, подобные вещи не сочетаются с близкими отношениями.

Расы Кришна лилы насыщенны именно равными отношениями, поэтому нет никакого прецедента для прославляющего пения. Это равные отношения, где у всех равные качества, красота, сила и так далее. Пока люди не находятся в отношениях расы, они поклоняются Радхе и Кришне, но войдя в расу, там доминируют равные отношения где никто не считает Радху и Кришну Богом. Например, все киртаны Вриндавана, это киртаны посвященные Лакшми-Нараяне, это садхана, в этом нет рагануги, поскольку в рагануге подобного пения вообще нет. Люди неверно понимают раганугу как активный подъём, как тысячи поклонов, активное пение и так далее, в рагануге Кришна лилы ничего подобного нет, рагануга это близкие равные отношения.

Так же «Царица Вриндавана», это не Радха, это богиня процветания. В отношениях расы Радхарани не бывает в такой роли. Радха и Кришна никогда не господствуют и не сидят на троне, это не соответствует отношениям с Ними, такое поведение прямо противоречит отношениям расы. Поднимаясь снизу, Кришне поклоняются как Богу, но это поклонение Нараяне, затем войдя в расу, поклонение Кришне уходит.

Поэтому в сторону реальных Радхи и Кришны не бывает регулируемого поклонения, включая пение и повторение мантры. Но даже когда о Них поют, то это никогда не сопровождается могуществом и величием, потому что отношения с Радхой и Кришной, а так же природа и качества Радхи и Кришны, не предполагают величия, могущества и господства. Кришна периодически действует как Нараяна, например убивая демонов, но это происходит только материальном мире и только в целях проповеди, поскольку такие события нарушают правила расы и на Голоке подобного не бывает.

Внезапное проявление величия Кришны, производит эффект для материалистов, и оно нужно для проповеди в материальном мире, но с точки зрения расы, это шаг назад. Преданные в спонтанной любви не хотят видеть величие Кришны, поскольку это мешает их настоящему счастью. Величие проявляют другие формы Бога, в духовном мире нет недостатка в величии и так же там не нужны подтверждения, что Кришна это Бог.

Поэтому описанное пение, когда плавятся камни, посвящено исключительно Господу Чайтанье Махапрабху. Васудева Гхош, Мадхава Гхош, Гададхара дас, Гададхара Пандит, Рамадаса Абхирама, Нитьянанда Прабху, Рупа Госвами, Санатана Госвами, Рагхунатха, Шриваса Тхакур, Харидаса Тхакур, Рамананда Рай, Сварупа Дамодара и вообще все без исключения чистые преданные, они преданы Господу Чайтанье, а не Радхе и Кришне. Радха и Кришна это начало, но эти преданные не начинающие. Некоторые из них описывают Радху и Кришну для начинающих, но сами они не начинающие, они преданы Богу, Господу Чайтанье. Все эти преданные пришли сюда ради Господа Чайтаньи, но не ради Радхи и Кришны и тем более, не ради каких то глупцов материи.

Что бы объяснить силу любви к Господу Чайтанье, в этом стихе дается пример, что сила таких чувств могла расплавить камень, но такой силы чувства невозможны по отношению к Радхе и Кришне ни по количеству, ни по качеству. Радха и Кришна являются экспансией Бога, Они не Бог, Они знают это и Их это не беспокоит. В Радхе и Кришне нет величия, соответственно в отношениях к Ним, так же нет величия.

Что касается прихода в материю чистых преданных, то дело еще и в том, что изначальный Бог недоступен в духовном мире. Придти на Голоку внутри духовного мира может любой, но придти к Богу не может никто. Конечно, Господь Чайтанья как экспансия Бога, доступен например в Навадвипе, однако приходя на землю, Бог открывает множество аспектов, плюс общение с Ним, тут по своему уникально. Подумайте сами, если вместе с Господом Чайтаньей приходит Нараяна, Санкаршана, Маха-Вишну и практически все основные экспансии Бога, причем, они приходят как Его преданные, склоняясь перед Ним, тогда кем же является Сам Господь Чайтанья?

Кришна показывал, например, что Он неотличен от Нараяны, но Господь Чайтанья окружен всеми полными экспансиями Бога, которые служат и поклоняются Ему непрерывно. Тогда кто такой Господь Чайтанья? Экспансии поклоняются Богу не только на земле, Они поклоняются Ему всегда, вечно. Господь Чайтанья показал реальную картину духовного мира, где все экспансии Бога вечно служат Ему.

Господь Чайтанья создает планеты Голоки, которых больше чем звезд на небе, которые бесчисленны. И один раз в день Брахмы Бог приходит сюда Сам, при этом никто из религиозных глупцов не может приблизиться даже к Его тени и создать еще один примитивный культ. Оцените уникальность Бога, владея всем, Он приходит, не заявляя о Себе как о Боге. Почти не выступая в роли Бога открыто, тем не менее, Его преданность, как и преданность к Нему, обладают бесконечной силой, поскольку Он и является изначальным Богом.

Текст 20

Мурари, великий преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, совершил множество экстраординарных поступков. Иногда в порыве экстаза он мог похлопать по щеке тигра, а иногда – играть с ядовитой змеёй.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Мурари Чайтанья дас родился в деревне Сар-вриндавана-пура, которая находится в трех километрах от железнодорожной станции Галаши на ветке, ведущей в Бурдван. Когда Мурари Чайтанья дас пришел в Навадвипу, он поселился в деревне Модадрума, или Мамагачхи-грама. В то время он получил имя Шарнга или Саранга Мурари Чайтанья дас. В наши дни потомки его рода живут в местечке Сарер Пата. В пятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты встречается следующее описание: “Мурари Чайтанья дас не имел материального телесного облика: он был полностью духовен. Иногда он гонялся за тиграми в джунглях и обращался с ними, как с кошками или собаками. Он шлепал тигров по щекам и брал в руки ядовитых змей. Он не боялся за своё внешнее тело, начисто забывая о его существовании. Он мог сутки напролет повторять Харе Кришна маха-мантру или говорить о Господе Чайтанье и Нитьянанде. Иногда он проводил по два-три дня под водой, не чувствуя при этом никаких неудобств. Он вел себя так, будто его тело было каменным или деревянным, и при этом использовал всю свою энергию на повторение Харе Кришна маха-мантры. Никто не описал особых черт характера Мурари Чайтаньи даса, однако известно, что, где бы он ни появлялся, все люди обретали сознание Кришны благодаря одной лишь атмосфере, которую он создавал своим присутствием”».

Комментарий

Подобная преданность и подобный экстаз могут быть связаны только с Господом Чайтаньей. В расах отношений с Кришной, Он становится другом, родственником или возлюбленным и никаких экстраординарных действий преданных в этой связи не предполагается. Кришна это всегда друг, родственник или возлюбленный, с которым идет общение. В подобных отношениях нет величия Бога, соответственно нет большого могущества чувств и нет повода бегать например по джунглям за тиграми и забывать о собственном теле. Радха и Кришна в отношениях расы, не воспринимаются как Бог, все отношения таких рас по своей природе близкие и там идут детские игры. Мальчики-пастушки иногда убивали демонов, но проявление качеств Нараяны, это исключение из правил и вынужденная деятельность.

В отношениях рас Кришна лилы просто нет поводов, что бы вести себя экстраординарно и отношения с Кришной так же не подразумевают и какие либо аскезы. Однако преданность Господу Чайтанье и Нитьянанде, как раз предполагают огромный размах и силу чувств. Господь Чайтанья и Сам показывал такой пример. Бог обладает высшим величием и когда чувства любви смешиваются с бесконечным величием Господа Чайтаньи тогда и происходят такие описанные выше феномены.

Преданный от силы чувств может забывать себя, вести себя подобно сумасшедшему и так далее, ни одна из рас Кришна лилы не предполагает ничего подобного. Если у человека есть хотя бы капля разума, то он легко поймет, что близкие отношения в сочетании с величием, это намного больше, чем просто близкие отношения дружбы, родительства и супружества.

Так же надо обратить внимание, что Мурари описан как преданный Господа Чайтаньи, а не преданный Нитьянанды. Это указывает на связь Его поведения с чувствами Господа Чайтаньи, а не с сакхья расой Кришна лилы. И этим стихом снова нарушается порядок в группах возглавляемых конкретными лидерами и гуру, где в главе описываются преданные Нитьянанды, но Мурари указан как преданный Господа Чайтаньи.

Текст 21

Все спутники Господа Нитьянанды раньше были мальчиками-пастушками во Враджабхуми. Их символическими атрибутами были рожки и пастушьи посохи, которые они носили с собой, их одежда пастухов и павлиньи перья на их головах.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джахнава-мата также относится к числу последователей Господа Нитьянанды. Автор Гаура-ганоддеша-дипики (66) отождествляет её с Ананга-манджари из Вриндавана. Все преданные, бывшие последователями Джахнава-маты, относятся к числу преданных Шри Нитьянанды Прабху.

Комментарий

В стихе сказано, что все спутники Господа Нитьянанды раньше были мальчиками-пастушками, однако выше, в семнадцатом стихе, в окружении Нитьянанды описан Гададхара дас который является гопи, так же и в комментарии на этот стих Шрила Прабхупада пишет о Джахнави деви которая является манджари. Получается, что писание имеет в себе явное противоречие. Такая двойственность необходима для двух целей - зафиксировать начинающих в идее, что Господь Нитьянанда это Баларама, а затем позже превзойти это утверждение. Не зная Кришну, понять Господа Чайтанью будет невозможно, однако, уже зная Кришну, далее не так сложно понять, что положение Господа Чайтаньи намного выше. Этот стих создает единство и отличие, говоря, что все последователи Нитьянанды это мальчики-пастушки, хотя вполне очевидно, что это не так.

Таким образом, одновременно и создается и отрицается связь Гаура лилы с Кришна лилой, где создание связи внешне более явно, а отрицание более скрыто. Так у начинающих возникает концепция единства Гаура лилы с Кришна лилой, но при внимательном рассмотрении, можно обнаружить, что такого единства нет. Дальнейшее изучение Гаура лилы и сопоставление ее с Кришна лилой, в том числе, не только рас, постепенно разрушает практически все идею единства этих двух игр.

Господь Чайтанья одновременно является всеми формами Бога, принимая поклонение всех типов преданных и находясь во всех видах рас. Поэтому картина Гаура лилы с точки зрения других игр Бога всегда будет смешанной. Гаура лилу невозможно вписать ни в одну из конкретных игр Бога, например в юности, Господь Чайтанья играет роль как Кришны так и роль Нараяны. Господь Чайтанья вроде должен быть Кришной, но женится Он как Нараяна. Далее, Господь Чайтанья вроде должен начать жить как Нараяна, в изобилии, счастье и процветании, но как только жена достигает подходящего возраста, Он тут же оставляет семью, принимая санньясу у майявади.

Гаура лилу невозможно объяснить с точки зрения любых других игр Бога, поскольку Гаура лила вмещает в себя все существующее. Гаура лилу невозможно описать ни как Кришна лилу ни как другие игры, в итоге, ее невозможно описать и как совокупность всех игр, поскольку она больше, чем такая совокупность. Гаура лила безусловно включает в себя все типы духовного бытия – Вайкунтху, Голоку, Айодхью и другие, но они входят лишь как часть, как штрих, поскольку суть Гаура лилы отличается от любых игр Бога и носит самостоятельный характер. Бытие Вайкунтхи и Голоки подобны штрихам внутри Гаура лилы, они никогда не явны и на них никогда нет существенного акцента.

В начальной версии говорится, что Бог решил играть роль преданного из-за наступления века Кали, затем, видимо по этой причине, все роли Бога получились смазанными и смешанными. Однако Бог не играет роль преданного, Он пришел таким, каков Он есть - Бог-преданный, окруженный всеми видами Его собственных полных экспансий, поклоняющихся Ему. Бог вечно является так же и душой, именно это явилось основной причиной появления всех остальных душ. Души, это часть Бога, душа это качество самого Бога, а не какое то стороннее, самостоятельное явление вне Бога. Когда произносится слово «душа», это относится прежде всего к Богу. В оригинале нет такого явления, что существует всемогущий Бог, перед которым вечно кланяются души-атомы, все гораздо и сложнее и лучше.

Всемогущий Бог, окруженный атомарными душами, это самая общая, а говоря более прямо, самая примитивная концепция Бога. У Бога нет интересов такого рода, Бог не подобен падшим существам, ищущим над кем бы начать господствовать. Только уже на самом дне, люди могут испытывать порочное в своей сути удовлетворение, от собственного превосходства над кем то. Души переносят на Бога свои низменные интересы - что Бог господствует над атомарными душами, что Бог купается в богатстве, женщинах и подобном. Что Бог даст материалистам денег, славы, здоровье и так далее.

Но положение изначального Бога прямо противоположно таким вещам, что собственно и показывает Господь Чайтанья. Господь Чайтанья вовсе не разыгрывает роль души и нищего странника, Бог и есть таков. Если личность всемогуща, зачем ей собственность? Если личность самодостаточна, зачем ей поклонники или выступать доминирующей? Люди хотят денег, женщин, славы и доминирования, но у Бога нет таких интересов. Однако, что бы низменные люди начали какую-то духовную жизнь им предварительно говорят, что у Бога много денег, у Него много женщин, Он самый сильный и что Он будет защищать лично вас, «великого преданного». Что Бог в итоге согласен быть родственником и чуть ли не кем угодно, лишь бы глупая душа, приняла духовную практику.

Все это далеко от истины и в общем-то прямо противоположно положению Бога. Действительно, существуют различные экспансии Бога, которые могут проявлять такие качества, но это делается ради людей, ради начальной проповеди. В итоге выясниться, что Бог прямо противоположен всем нашим недалеким желаниям. Что у Него нет собственности, нет женщин, а вместо защиты, Бог скорее пошлет проблемы преданному. Что Бог никогда и никому не дает ни денег, ни богатства, ни славы. Бедный Кришнадаса Кавираджа, высший уттама, не получил даже и здоровья.

В итоге, совсем не сложно понять, что Всемогущему, не нужны здания например, возможно, это нам нужны здания, а Ему зачем? Может быть здания нужны Богу, что бы произвести впечатление на других? А зачем Ему производить впечатление, с какой целью? Богу не нужны здания, собственность и особенно женщины. Но тогда Бог получается каким то не интересным и как, имея в Своей власти все существующее, имея неограниченные возможности, Он не пользуется ими? Что же хорошего тогда в духовном мире и стоит ли вообще возвращаться туда? Ведь здесь у нас есть так много привлекательных вещей, таких как здания, женщины-мужчины, деньги и страсть к доминированию.

Бог владеет всем, но при этом, Он не владеет ничем. Он создатель всего, всех форм, при этом, Он не имеет интереса к ним. Он занимает высшее положение, при этом, не имеет интереса к славе. Но анализируя все эти качества, мы ведь ясно придем к тому, что действительно, всемогущий Бог и должен вести себя так. Тут не нужны писания и тем более, не нужны гуру-материалисты, просто обдумайте все логически – если личность самодостаточна, более того, если личность все сама и создала, тогда что тогда ее может привлечь?

Просто сядьте в спокойном месте, можно даже не позу лотоса, возьмите карандаш и бумагу и начните записывать и анализировать. Если Бог самодостаточен нужно ли Ему жилье? Если Он вечен, нужна ли Ему еда? Нужно ли Богу добавлять что-то внешнее для счастья? Переберите все сферы жизни, различные явления и составьте обширный список. Но затем возникает вопрос, а собственно, что тогда нужно Богу и чем Он занят? Что же есть в жизни Бога интересного, ведь анализируя Его качества, мы пришли к какой то безликости.

Поэтому понять Бога сложно, но Он приходит сюда Сам и так можно увидеть практически, в чем состоят интересы Бога. Сначала Бог показывает начальные положения Вайкунтху и Голоку, правда и этом случае, все происходит без особой пышности. Но чем дальше идет жизнь Господа Чайтаньи, тем меньше внешних составляющих, но тем больше Его чувства. В итоге, чувства Бога становятся бесконечны. Не надо быть гуру, что бы понять, что чувства Бога бесконечны и Господь Чайтанья показывает каким образом, они проявляются.

Что же это за чувства? Это чувств разлуки. И действительно, имея все или создав все, как можно наслаждаться Своей производной? Более того, являясь самодостаточным, Богу ничего и не требуется. Таким образом, Бог ничего не имеет, вечно наслаждаясь разлукой. Бог не просто ничего не имеет, все несколько сложнее – нет вообще ничего кроме Него. Есть только Он один и больше ничего вообще не существует. Духовные миры возникают как духовные миражи чувств Бога, но ни один из них не может привлечь Его.

Существует единственный Бог, в вечных самодостаточных чувствах Своего могущества. Однако являясь абсолютным, затем Он создает отделенное от Себя сознание, так появляется душа, а вместе с атомарной душой, позже, из-за несовершенства души, появляются уже здания, кастрюли, птицы и многое другое. Поскольку в своей сути души атомарны, поэтому им кажется, что все это им срочно необходимо. Однако Бог не против и Он создает все это. Так в силу появления отделенной души, возникает и весь внешний мир.

Зачем же нужна душа? Вот об этом и стоит задуматься. Зачем мы все вообще существуем? Или если Бог не интересуется собственностью, не делаем ли и мы ошибку, нагребая побольше собственности? Если Бог наслаждается разлукой, может быть и разлука тоже имеет какую то ценность?

Поэтому в противоречиях внутри писаний нет ничего необычного и подобных противоречий существует много, предполагая разум человека. Можно привести десятки примеров противоречий, таких как описание положения Брахмана, Шивы и так далее. Например, существует утверждение, что Брахман это высшее счастье, или что Шива является Богом, а затем можно найти противоположные утверждения. Таких противоречий особенно много на всех стыках между духовными уровнями. Между материй и Брахманом, Брахманом и Шивой, Шивой и Нараяной, Нараяной и Кришной, Кришной и Господом Чайтаньей, Навадвипой и Нилачалой, в итоге, между душой и Богом.

Наличие противоречия не означает ошибку, это указывает на сложный предмет, сложную категорию. Без противоречий можно было бы прямо сказать, что Господь Чайтанья это Бог, но такое внешнее знание, в целом, ни о чем не говорит. Если Господь Чайтанья Бог, что это значит? Он сидит на троне, повелевая всем? Такие представления далеки от понятия Бога. Бог многогранен, и Он даже ничем не повелевает. Люди хотят повелевать, затем они думают, что Бог повелевает, но это не так.

Поэтому, что бы понять Бога, надо пройти весь путь, вместе со всеми противоречиями. Нужно понять материю, затем основные экспансии Бога и только потом, станут понятны различные качества Бога. Объявить Богом Господа Чайтанью в этом мало смысла, надо понять Его, последовательно пройдя весь путь. В этом одна из причин, почему Господь Чайтанья не объявлял Себя Богом, поскольку такие внешние заявления бесполезны, люди все равно ничего так не поймут.

Формально принять Господа Чайтанью Богом, так же означает, и положить конец духовному развитию. Многие люди формально принимают Богом Нараяну, Радху-Кришну и другие формы Бога, затем они лишь внешне поклоняются им, живя для себя, это материалистичная религия, в основном не дающая плода. И Бог хорошо знает это. Таким образом, Он действует так, что бы никто не пытался принять Его Богом в таком внешнем ключе, а если уж кто то хочет делать культ, то для этого есть Нараяна, Радха-Кришна и другие формы Бога. Кали юга никак не мешала Господу Чайтанье представить Себя Богом, причина совсем не в этом. Если бы Господь Чайтанья пришел в Сатья-югу, Он действовал бы точно так же, его роль преданного вечна, а без обучения, понять Его невозможно в любую эпоху или даже находясь на Голоке.

Между материй и высшим духовным миром огромное расстояние, но между Голокой и Нилачалой это расстояние примерно такое же. Голока близка к материи, потому все обучение и начинается с Кришна лилы, где есть родственность и подобное, иначе люди не привлекутся и ничего не поймут. Понять Бога не так просто и может быть я кого то разочарую, но Бог этот не мальчик, пасущий коров. Бог пасущий коров, это мило, но это создано для материалистов, которые хотят видеть Бога равным себе. Сравняться с Богом, одна из основных идей души в материи, таким образом, проводится Кришна лила, для привлечения карми, поскольку карми, это основное население мира.

Сначала люди поклоняются Богу как всемогущему, затем те, кто более разумны, могут понять привлекательность Кришны. Это закономерный, научный процесс. Если человек совсем не развит, он принимает только Бога в величии, отвергая возможность близких отношений с Богом. Это форма материализма. Но те, кто более развиты, они могут понять привлекательность Кришны, привлекаясь при этом родственностью и возможностью чувственного доминирования над Богом. Это следующая, более высокая форма, однако это форма все того же материализма. Так шаг за шагом, человек может постепенно подняться на уровень сознания Бога.

Бог это не мальчик, играющий на дудочке, к сожалению, я вынужден еще раз разочаровать всех тружеников и демонов. Совсем не случайно, уже два раза упомянута флейта из ствола с шестнадцатью узлами. Если говорить о флейте Бога, то Его флейта обладает могуществом, способным создать солнце, чувства Бога всегда безграничны и всегда сопровождаются огромным могуществом. Бог не бывает лишен могущества, даже когда Он преданный.

Поэтому надо последовательно пройти весь путь, иначе Господь Чайтанья так и останется недоступен. Это не вопрос выбора формы Бога и тем более не вопрос веры, веры бесполезна в таких вещах. Нужно знание, затем практика проповеди и так надо делать всю жизнь. Например, каждый всю жизнь ест и спит, но знание и проповедь намного важнее еды и сна.

Текст 22

Врач Рагхунатха, также известный как Упадхьяя, был настолько великим преданным, что при одном взгляде на него в человеке пробуждалась дремлющая любовь к Богу.

Комментарий

Все описанные чудеса с тиграми, змеями и взглядом, нужны, что бы передать силу чувств к Богу. Чудеса как таковые, во всем это не имеют большого значения, всегда важно знание и проповедь. Распространение религии чудесами, это самый низший уровень, рассчитанный на обывателей не способных мыслить и не имеющих интереса к Богу. Множество религий опираются на различные чудеса, все это форма начальной невежественной религиозности. Это одна из причин, почему Господь Чайтанья почти не показывал никаких чудес. Если человек поймет чувства и сознание Бога, это не бесконечность больше и привлекательнее, чем все подобные чудеса, вместе взятые.

Так же частое использование и упоминание имени Рагхунатха указывает на то, что все эти преданные равны между собой. Только в этой главе упомянуты четыре преданных с именем Рагхунатха. Это врач Рагхунатха, Рагхунатха потомок Гауридаса Пандита, Рагхунатха Пури, и Рагхунатха даса Госвами. Имя Рагхунатха использовалось конечно еще намного больше, где каждый Рагхунатха был по своему уникален. Таким образом, имя Рагхунатха представлено как обычное имя множества преданных, которые и едины между собой и отличны.

Текст 23

Сундарананда, ещё одна ветвь Шри Нитьянанды Прабху, был самым близким слугой Господа Нитьянанды. Господь Нитьянанда Прабху ощущал жизнь Враджабхуми в его обществе.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «В пятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты Сундарананда назван океаном любви к Богу и главным из спутников Шри Нитьянанды Прабху. В Гаура-ганоддеша-дипике (127) сказано, что в кришна-лиле он был Судамой. Таким образом, он был одним из двенадцати пастушков, которые пришли в этот мир вместе с Баларамой, принявшим образ Шри Нитьянанды Прабху. Святое место, где жил Сундарананда, находится в деревне Махешапура, которая расположена в двадцати с лишним километрах к востоку от железнодорожной станции Маджадия на Восточной железной дороге, соединяющей Калькутту с Бурдваном. Это место находится в районе Джессора [в Бангладеш]. Там ещё можно увидеть развалины старого дома, в котором жил Сундарананда. На окраине этой деревни живёт баула [псевдовайшнав], а все здания — храм и жилые дома — выглядят построенными недавно. В Махешапуре есть Божества Шри Радхаваллабхи и Шри Шри Радхараманы. Недалеко от храма протекает маленькая речка Ветравати.

Сундарананда Прабху был найштхика-брахмачари, то есть никогда не вступал в брак. Поэтому у него не было прямых потомков, а только ученики, но потомки его рода до сих пор живут в деревне Мангаладихи в районе Бирбхума. В этой деревне есть действующий храм Баларамы. Радхаваллабху, изначальное Божество Махешапуры, госвами из Саидабада перенесли в Берхампур, а за поклонением нынешнему Божеству с момента Его установления следит семья махешапурского заминдара. Каждый год в полнолуние месяца магха (январь-февраль) празднуется годовщина ухода Сундарананды, отметить которую собирается вся округа».

Комментарий

Первым преданным Нитьянанды был описан Вирабхадра, Его полная экспансия. Самый важный преданный этот тот, кто неотличен от Бога и равен Ему. Затем говорится о Рамадасе с флейтой, как продолжение описания могущества Бога и о Гададхаре дасе, который связывает Нитьянанду с мадхурья расой. Связь с мадхурья расой делается для начинающих и сахаджий, и так же как указание на отсутствие группировок и деления на расы Кришна лилы среди преданных Господа Чайтаньи.

Затем описаны Мадхава и Васудева Гхош, как воплощение силы чувств любви к Богу. Далее описаны Мурари и Рагхунатха, как давшие еще примеры внешних проявлений силы чувств к Богу. В этом стихе описан Сундарананда, пастушек в прошлом, как связь с Кришна лилой. Такая связь с Кришна лилой в целом не важна, но как проповедь начинающим она имеет значение. В Гаура лиле все преданные поглощены Господом Чайтаньей, а не Кришной, но в этом, и в некоторых других стихах, дается и контекст преданности Кришне.

Текст 24

Говорится, что Камалакара Пиппалай был третьим гопалой. Его поведение и любовь к Богу были необычными, и поэтому его прославляют во всем мире.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «В Гаура-ганоддеша-дипике (128) Камалакара Пиппалай назван третьим гопалой. Его имя в кришна-лиле — Махабала. Камалакара Пиппалай установил в Махеше (Шри Рамапуре) Божество Джаганнатхи. Деревня Махеша расположена примерно в четырех километрах от железнодорожной станции Шри Рамапура. Приведем родословную потомков Камалакары Пиппалая. Сына Камалакары звали Чатурбхуджа; у Чатурбхуджи было двое сыновей: Нараяна и Джаганнатха; у Нараяны был сын по имени Джагадананда; сына Джагадананды звали Радживалочана. Во времена Радживалочаны на поклонение Божеству Джаганнатхи стало не хватать средств, поэтому в 1653 г. (1060 г. по бенгальскому летоисчислению) набоб Дакки по имени Шах Суджа пожертвовал храму 1185 бигх (140 гектаров) земельных угодий. Поскольку вся земля перешла в собственность Джаганнатхи, деревню, которая находилась на ней, переименовали в Джаганнатха-пура. Говорят, что когда Камалакара Пиппалай ушёл из дома, его младший брат Нидхипати Пиппалай стал его разыскивать и через некоторое время нашёл в деревне Махеша. Нидхипати Пиппалай приложил все силы, чтобы вернуть старшего брата домой, но тот наотрез отказался. Поэтому Нидхипати Пиппалай вместе со всей семьёй перебрался в Махешу. Потомки этого семейства по сей день живут в окрестностях деревни Махеша. Они брахманы и носят фамилию Адхикари.

История храма Джаганнатхи в Махеше такова. Как-то раз преданный по имени Дхрувананда отправился в Джаганнатха-Пури, желая повидать Господа Джаганнатху, Балараму и Субхадру и преподнести Джаганнатхе приготовленное им собственноручно угощение. Однако ночью Джаганнатха явился Дхрувананде во сне и велел идти на берег Ганги в Махешу, построить там храм и в нем поклоняться Ему. Когда Дхрувананда пришел в Махешу, он увидел, как по Ганге плывут три Божества: Джаганнатха, Баларама и Субхадра. Он вытащил Их, установил в маленькой хижине и с воодушевлением стал поклоняться Господу Джаганнатхе. Когда Дхрувананда состарился, он стал тревожиться о том, кому передать поклонение, где найти надежного человека. Джаганнатха Прабху снова явился ему во сне и разрешил поручить поклоняться в храме первому, кого он повстречает на следующее утро. Наутро Дхрувананда встретил Камалакару Пиппалая, который прежде жил в деревне Кхалиджули в лесу Сундаравана в Бенгалии и был чистым вайшнавом, великим преданным Господа Джаганнатхи. Дхрувананда немедленно передал ему Божество. Так Камалакара Пиппалай стал поклоняться Господу Джаганнатхе. С тех пор члены его семьи стали носить титул Адхикари, что означает «достойные поклоняться Богу». Эти Адхикари принадлежат к почтенному брахманскому роду. Существует пять семейств брахманов, принадлежащих к самому высшему сословию, которые носят фамилию Пиппалай».

Комментарий

Что касается Божеств, храмов, родственников, деревень и станций, все это нужно, что бы показать реальность прошлых событий. Сами родственники и храмы уже не важны, но давая факты, так можно на фактах убедиться, что все эти преданные существовали в прошлом. Важно то, что это факты, это научный подход, а не сами эти родственники, божества и храмы. Что же сейчас происходит в этих храмах и семьях уже не важно, но на них показана фактическая связь с прошлым, доказывается существование этого прошлого.

Текст 25

Сурьядаса Саракхела и его младший брат Кришнадаса Саракхела оба твёрдо верили в Нитьянанду Прабху. Они были вместилищем любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В «Бхакти-ратнакаре» (Двенадцатая волна) говорится, что Сурьядас Саракхела жил в местечке Шалиграма в нескольких километрах от Навадвипы. Он служил советником в мусульманском правительстве того времени и скопил значительное состояние. У Сурьядаса было четверо братьев, каждый из которых был чистым вайшнавом. Дочерьми Сурьядаса Саракхелы были Васудха и Джахнава.

Комментарий

Видя Господа Нитьянанду перед собой, как можно верить в Него? Видя Его качества, могущество, как можно верить или не верить в это? Одна из больших проблем русского языка и материалистичных западных религий, где под понятие «веры» подведена практически вся религия. Это один из способов разрушения религий, когда везде ставится вера и убирается знание, в итоге, все подобные религии были потом отброшены обществом.

Братья были твердо преданы Господу Нитьянанде, а не верили в Него. Это плохой религиозный английский язык и затем еще худший русский, где различные категории религии заведены в одно общее слово «вера». Идея слепо и крепко верить во что-то, выгодна только священникам-материалистам и гуру-материалистам. Религия не должна быть основана на вере и она не может быть основана на вере. Какая то вера может быть начальным импульсом, но лучше все же и в начале обратиться к знанию.

Текст 26

Гауридаса Пандит, символ самого возвышенного преданного служения в любви к Богу, обладал величайшей способностью получать и давать такую любовь.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Говорят, что Гауридаса Пандит всегда находился под покровительством царя Кришнадаса, сына Харихоры. Гауридаса Пандит жил в деревне Шалиграма, расположенной в нескольких милях от станции Мудагачха, а позже переехал в Амбика-калану. В Гаура-ганоддеша-дипике (128) сказано, что прежде он был Субалой, одним из друзей- пастушков Кришны и Баларамы во Вриндаване. Гауридаса Пандит был младшим братом Сурьядаса Саракхелы. С позволения своего старшего брата он перебрался жить в селение Амбика-калана на берегу Ганги. Вот имена некоторых из потомков Гауридаса Пандита: 1) Шри Нрисимха-чайтанья, 2) Кришнадас, 3) Вишнудаса, 4) Бада Баларама дас, 5) Говинда, 6) Рагхунатха, 7) Баду Гангадас, 8) Аулия Гангарама, 9) Ядавачарья, 10) Хридая-чайтанья, 11) Чанда Халадара, 12) Махеша Пандит, 13) Мукута Рай, 14) Бхатуя Гангарама, 15) Аулия Чайтанья, 16) Калия Кришнадас, 17) Патуя Гопала, 18) Бада Джаганнатха, 19) Нитьянанда, 20) Бхави, 21) Джагадиша, 22) Рай Кришнадас и 22) Аннапурна. Старшего сына Гауридаса Пандита звали Большим Баларамой, а младшего — Рагхунатхой. Сыновьями Рагхунатхи были Махеша Пандит и Говинда. Дочь Гауридаса Пандита звали Аннапурной.

Деревня Амбика-калана расположена на противоположном от Шантипура берегу Ганги, в трех километрах к востоку от станции Калана-корта Восточной железной дороги. В Амбика-калане находится храм, построенный заминдаром из Бурдвана. Перед храмом растет тамариндовое дерево, под которым, по преданию, Гауридаса Пандит встретился с Чайтаньей Махапрабху. Место, в котором расположен храм, называется Амбика, а поскольку вся местность носит название Калана, деревня получила название Амбика-калана. Говорят, что в этом храме хранится экземпляр Бхагавад-гиты, собственноручно переписанный Шри Чайтаньей Махапрабху».

Комментарий

Важный момент, что Гауридаса мог получать любовь. В предыдущем стихе, братья Саракхела так же были названы вместилищем любви к Богу или теми, кто как получают, так и отдают. Что бы давать любовь сначала надо получить ее, что подразумевает наличие определенных качеств. Это означает, что преданный учится, он разумен, затем его способности растут. Любовь это не энергия, стекающая в преданного как в сосуд, где преданный лишь подставил себя под поток такой любви. Что бы получать любовь надо учиться, и что бы давать любовь надо учиться, но получать любовь легче, чем давать. Получение любви зависит в основном от преданного, поскольку Бог всегда в целом благосклонен, а вот дать любовь другим, это сложная задача. Давать другим любовь означает вести проповедь и распространять книги Шрилы Прабхупады. Давать любовь, означает объяснять духовную науку, это единственный способ распространения истинной любви.

В комментарии Шрила Прабхупада так же продолжает перечислять факты, используя научный подход. Сейчас пока еще можно проверить все эти станции и храмы, но со временем это сделать будет невозможно. Даже что касается Шрилы Прабхупады, уже многое стало искаженно и будет еще искажено в будущем. Уже сейчас то, что связано со Шрилой Прабхупадой, многое искажается, и это делают в основном гуру-материалисты, используя бывшее общество Шрилы Прабхупады. Если бы не было книг Шрилы Прабхупады, мы все были бы уже многократно обмануты. Только лишь книги дают нам защиту и истину. Можно привести десятки примеров искажений Шрилы Прабхупады, но обратившись к его книгам, вся эта ложь становится очевидной.

Можно разобрать, какие существуют основные способы искажения слов Шрилы Прабхупады.

Первый способ – это взять какое-то одно утверждение Шрилы Прабхупады и сделать его центром. Например, Шрила Прабхупада где-то сказал про важность храмов (причём в других местах он сказал про их неважность). Лидеры-материалисты и гуру-материалисты берут одну эту фразу и ставят в центр духовной жизни, говоря о том, что без храмов в духовной жизни не обойтись. Далее они собирают пожертвования на храмы, параллельно воруя себе часть денег.

Таким образом, в одном этом действии находятся сразу три оскорбления: искажение учения, ложь и использование религии в корыстных целях. Сначала с помощью контекстного цитирования (это когда утверждение, описывающее один из контекстов, выдаётся за универсальное положение), осуществляется искажение писания, затем искажение превращается в прямую ложь, далее ложь становится обоснованием для корыстного использования религии, например для заработков на религии. Всё это путь вниз, что бы подобные гуру ни цитировали в своё оправдание. Даже обычные люди понимают такого рода махинации, и тем более это видят полубоги.

Второй способ искажения – это ложное толкование смысла слов или даже смысла учения Шрилы Прабхупады в целом. Сахаджии, например, говорят, что Шрила Прабхупада лишь начал давать духовное знание, что он не дал главное – науку о расах. Что Шрила Прабхупада учил хиппи (то есть им нужно было объяснять азы) и не успел преподать важность мадхурья-расы. Всё это является ложью. Если человек слушает сахаджий, в итоге для него чтение книг Шрилы Прабхупады становится фактически бесполезным. Сахаджии накидывают на книги Шрилы Прабхупады свою сеть лжи, сеть ложного толкования – и люди, принимающие их слова за истину, становятся не способны к духовному развитию.

Так сахаджии скрывают смысл слов Шрилы Прабхупады, при этом сами они дать людям ничего не могут. Однако сахаджии, к сожалению, лишь часть проблемы искажения учения. Основная проблема заключается в том, что множество лекторов и гуру толкуют книги Шрилы Прабхупады кто как хочет. Когда лектор или гуру имеет низкую квалификацию, но в целом бескорыстен, то, читая лекцию, он может искажать различные положения книг, однако это искажение будет незначительным. Подобное искажение можно понять, и такая ситуация в процессе обучения неизбежна. Когда же лектор или гуру корыстен, он будет искажать смысл книг кардинальным образом. Если гуру является материалистом, любые его слова не будут истиной. Фактически все лекции таких гуру отравлены ядом и, в общем-то, никакой духовный плод в подобной ситуации не возможен.

Третий способ искажения – это выдавать за факт то, чего никогда не существовало. В частности, выдавать за слова Шрилы Прабхупады то, что он никогда не говорил – когда кто-то вдруг «находит» утверждения, которых на самом никогда не было. Например, сейчас среди преданных гуляет история, якобы иллюстрирующая, что Шрила Прабхупада придавал исключительную важность физическому здоровью. Но в текстах Шрилы Прабхупады невозможно найти подтверждение таким идеям. Шрила Прабхупада иногда пишет об определённой важности здоровья, однако ещё больше у него есть противоположных утверждений, например: «Прабхупада: Нет, кто здоров, если ему суждено умереть? “Я настолько здоров, что завтра могу умереть”. Это их здоровье» (Разговор в комнате, 22 марта 1977, Бомбей). Поскольку идея, что здоровье стоит на первом месте, явно выдумана, то в итоге эти сказочники говорят, что, мол, Шрила Прабхупада повесил у себя в комнате на стене плакат о важности здоровья.

Четвёртый способ искажения слов Шрилы Прабхупады – прямое, физическое изменение текстов его книг. Безусловно, это наиболее явная форма обмана, и таких изменений в книгах большое количество. Тем не менее, по нашему опыту работы над переводом, а это касается всех стихов Бхагавад-гиты и Чайтанья-чаритамриты и также части комментариев Шрилы Прабхупады, каких-то существенных искажений и добавок редакторов и переводчиков в книгах не столь много. Поэтому по степени разрушительности данный способ можно поставить на последнее место. Дело ещё в том, что книги Шрилы Прабхупады (и даже больше: всё сказанное Шрилой Прабхупадой, включая разговоры, лекции и так далее) целостны и достаточно объёмны, поэтому прямым образом кардинально изменить их сложно.

Принципиально все изменения в текстах Шрилы Прабхупады можно разделить на четыре категории:
1. мелкие изменения – изменение пунктуации, орфографии, стилистики, не существенное изменение формулировок;
2. средние изменения – когда предложение или его часть заменяется на другой текст, перемещаются комментарии от одного стиха к другому, удаляются части комментария; исходный смысл при этом либо не меняется, либо меняется не значительно;
3. крупные изменения – когда текст трансформируется таким образом, что существенно меняется изначальный смысл; сюда относятся часть изменений формулировок Шрилы Прабхупады, а также большинство случаев, когда редакторы попросту дописывали текст Шрилы Прабхупады;
4. изменения, внесённые в процессе перевода английского текста на другой язык, в данном случае на русский.

Рассмотрим конкретный пример искажения. В Бхагавад-гите, 4.34, в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Therefore, mental speculation or dry arguments cannot help one progress in spiritual life. One has to approach a bona fide spiritual master to receive the knowledge. Such a spiritual master should be accepted in full surrender, and one should serve the spiritual master like a menial servant, without false prestige».

На русском это звучит так: «Следовательно, умозрительные рассуждения или сухие аргументы не смогут помочь человеку продвинуться в духовной жизни. Чтобы получить знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Такого духовного учителя следует принимать, полностью предавшись ему, и служить ему, как простой слуга, без ложного престижа».

Однако потом, в последующих изданиях Бхагавад-гиты, английский текст этого фрагмента был частично изменён. Даём сразу его перевод на русский:

«Следовательно, умозрительные рассуждения или сухие аргументы не смогут помочь человеку встать на правильный путь. Также как и самостоятельное изучение книг, содержащих знания, не поможет ему продвинуться в духовной жизни. Чтобы получить это знание, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Такого духовного учителя следует принимать, полностью предавшись ему, и служить ему, как простой слуга, без ложного престижа».

Редакторы английского текста добавили целое предложение: «Nor by independent study of books of knowledge can one progress in spiritual life». («Также как и самостоятельное изучение книг, содержащих знания, не поможет ему продвинуться в духовной жизни».) И из-за этого в предыдущем предложении они были вынуждены изменить окончание, так «продвинуться в духовной жизни» превратилось во «встать на правильный путь». В итоге получилось, что человек не должен ни рассуждать, ни размышлять, ни изучать сам книги, содержащие знание, но при этом ещё должен каким-то «чудесным» образом умудриться найти истинного духовного учителя. Не говоря уже о том, что книги, написанные Шрилой Прабхупадой, при таком подходе получились практически обесценены, оказалась проигнорирована их важная функция – быть руководством для духовного развития.

Переводчики текста на русский язык пошли ещё дальше и, в частности, «умозрительные рассуждения» сделали «философскими рассуждениями», «сухие аргументы» у них стали «бессмысленными словопрениями», «книги, содержащие знание» – «священными книгами», а слова «как простой слуга, без ложного престижа» превратились в требование «служить ему [духовному учителю], не гнушаясь даже чёрной работой». Их перевод изменил практически весь смысл данной цитаты, усугубляя искажение, внесённое редакторами английского текста. Так, философия и вообще принцип рассуждений ставится теперь уже полностью вне методов духовного развития; в книгах фокус переносится со знания на священность, а в ученичестве делается упор на физическую работу.

Если говорить в целом об искажениях перевода на русский язык, то таких искажений и неточностей много, но в основном они мелкие и средние. Бoльшая часть этих искажений – скорее просто «вольности» переводчиков, которые возникли из стремления «сделать как можно лучше». Где-то это приукрашивание, где-то – просто замена прямого перевода на «пересказ своими словами» без видимой причины. Однако по большому счёту всё это не столь существенно. В итоге мы сами переводим на русский язык все тексты стихов и некоторую часть комментариев Шрилы Прабхупады, взяв за основу книги Шрилы Прабхупады, изданные на английском в 1972–1975 годах. Любой может взять эти книги и всё проверить.

Текст 27

Сделав Господа Чайтанью и Господа Нитьянанду Богами своей жизни, Гауридаса Пандит пожертвовал всем ради служения Господу Нитьянанде, даже общением со своей собственной семьёй.

Комментарий

В итоге, практически все семьи являются воплощением невежества. Так называемые любящие родственники в основном корыстны и нередко вызывают лишь неприязнь. Восточные страны, погруженные в семейственность и во внешнюю религию, фактически почти полностью не пригодны к зрелому духовному развитию. То, что духовную жизнь первыми приняли хиппи, которые в разной степени отрицали семью, в этом есть определенная истина. Потому что, поглощаясь семьей, развиваться будет сложно или вообще невозможно. Когда семья религиозна, это зачастую примерно тоже самое, что и обычный материализм, включая попытки сделать из детей вайшнавов. Не являясь самим чистым преданным, сделать кого то преданным по сути невозможно, включая собственных детей. Или даже являясь чистым преданным, сделать собственных детей преданными так же очень сложно.

Миссия чистого преданного это весь мир, а не 2-3 человека и наши дети мало чем отличаются от многих других людей. Обязанность родителей попытаться помочь детям, но в большинстве случаев, это не будет эффективно и затем лучше направить свои усилия на город, страну или мир. Материалисты говорят, что сначала надо помочь близким, это отчасти верно и мы пытаемся сделать это. Ведя проповедь повсюду, не так сложно попытаться помочь семье и детям, тем не менее, акцент никогда не будет на семье.

Семья Гауридаса явно была религиозной, возможно, они даже были чистыми преданными, однако это менее важно, чем руководство Бога. Каждый должен иметь разум и понимать разницу между несколькими родственниками и Богом. Хотя Гауридаса был преданный Господа Нитьянанды, в стихе не случайно упомянут и Господь Чайтанья и Они оба названы Богами (Lords), указывая такой множественностью, в том числе, на реальную семью Гауридасы.

Текст 28

Тринадцатым важным преданным Шри Нитьянанды Прабху был Пандит Пурандара, который плавал в океане любви к Богу, подобно горе Мандаре.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пандит Пурандара повстречал Шри Нитьянанду Прабху в Кхададахе. Когда Нитьянанда Прабху пришел в эту деревню, Он стал очень необычно танцевать, и этот танец заворожил Пурандару Пандита. Пандит сидел на вершине дерева; увидев танец Нитьянанды, он тут же спрыгнул на землю и объявил себя Ангадой, одним из военачальников армии Ханумана во времена лил Господа Рамачандры.

Комментарий

Хотя Пурандара в прошлом не был мальчиком-пастушком, тем не менее, все равно, он был преданным Господа Нитьянанды. Таким образом, преданными Нитьянанды являются преданные всех рас, что вполне логично и закономерно. Господь Чайтанья и Нитьянанда в высшем смысле, не связаны только с Кришна лилой. Кришна лила это лишь одна из игр Бога, но Бог источник всего духовного мира и Ему поклоняются преданные всех рас.

Гора, плавающая и вращающаяся в океане, представляет собой явление огромного могущества. Господь Нитьянанда исполнен могущества, но и Его преданный так же могущественен. Вращаясь в океане, гору обливают потоки волн любви, но и сама гора, вращаясь, создает волны, расходящиеся во все стороны.

Когда нужен пример особого могущества, почти всегда берется пример океана, поскольку океан основная стихия могущества. Например, небо больше океана, но в небе могущество выражено не так явно. Небо отчасти нейтральное, даже когда на нем грозовые облака или как бесконечное ночное небо. В небе могущество всегда проявлено не так сильно, как в бушующем океане.

Пурандара это пример позитивной силы чувств, но безусловно, чувства разлуки намного более сильные. Океан же это не только стихия могущества, но и стихия всего творения. Небо или пространство, это первый общий принцип существования вне Бога и следующий принцип, это бесконечный океан чувств Бога.

Текст 29

Парамешвара дас, которого называют пятым гопалой Кришна-лилы, полностью предался лотосным стопам Нитьянанды. Любой, кто помнит его имя, Парамешвара дас, очень легко обретет любовь к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: “В Чайтанья-бхагавате говорится, что Парамешвара дас, известный также под именем Парамешвари дас, был для Шри Нитьянанды Прабху дорог, как сама жизнь. Тело Парамешвары даса служило местом лил Господа Нитьянанды. Парамешвара дас, живший в течение некоторого времени в деревне Кхададаха, постоянно пребывал в экстатическом умонастроении пастушка из Вриндавана. Прежде он был Арджуной, другом Кришны и Баларамы. Он был пятым из двенадцати гопал и сопровождал Шримати Джахнава-деви, когда та устроила праздник в Кхетари. В Бхакти-ратнакаре говорится, что по указанию Шримати Джахнава-деви Парамешвара дас установил в храме Атапура в районе Хугли Божество Радхи-Гопинатхи. Станция Атапур расположена на узкоколейной ветке между Хаурой и Аматой. Другой храм в Атапуре основан семейством Митра и носит имя храма Радхи-Говинды. Перед этим храмом в очень живописном месте между двумя деревьями бакула и деревом кадамба находится усыпальница Парамешвары Пандита, на которой стоит алтарь с кустиком туласи. Говорят, что на растущем там дереве кадамба каждый год распускается всего по одному цветку. Цветок этот преподносят Божеству.

По некоторым сведениям, Парамешвари Тхакур происходил из рода вайдьев. Потомок его брата в настоящее время состоит служителем при храме. Некоторые из членов этого рода в наше время проживают в районе Хугли, недалеко от почтового отделения Чандитала. Вначале потомки Парамешвари Тхакура принимали много учеников из брахманских семейств, но со временем эти потомки постепенно вернулись к профессии врачей, и потому отпрыски брахманских семей прекратили становиться их учениками. Потомки Парамешвари носят титулы Адхикари и Гупта. К сожалению, члены их семей сами не поклоняются Божеству: они нанимают для этих целей брахманов. На алтаре храма на троне стоят рядом Баладева и Шри Шри Радха-Гопинатха. Видимо, Божество Баладевы было установлено позже, поскольку с точки зрения трансцендентных рас Баладева, Кришна и Радха не могут стоять на одном алтаре. В день полнолуния в месяц вайшакха (апрель-май) в этом храме проходят торжества в честь годовщины ухода Парамешвари Тхакура”.

Комментарий

Парамешвара не должен быть Арджуной, поскольку Чайтанья-чаритамрита определила в такой роли Рамананду Рая. Это можно понять так, что либо это другой Арджуна, либо Рамананда был представлен Богом в двух личностях (подобно тому, как некоторые преданные являлись сочетанием нескольких личностей). Так же любая роль Кришна лилы это всегда частичное проявление преданного. Изначальны чистые преданные, такие как Рамананда и Харидаса лишь затем, они становятся кем-то в Кришна-лиле, Рама-лиле и так далее.

Парамешвара не был в прошлом в мадхурья расе, однако в стихе сказано, что любой, кто помнит его, обретет любовь к Богу. Это означает, что истинная любовь к Богу, не связана с расами Кришна лилы. Помня имя Парамешвары, таким образом, преданный будет помнить Арджуну, что и является ключом к совершенству. Потому что посредством Арджуны была рассказана Бхагавад-гита, а Арджуна как Рамананда Рай, среди окружения Господа Чайтаньи был главным и высшим спутником Бога. Так же имя Парамешвара (Парам-ишвара) перекликается с именем Парам-ананда, еще одним принципиальным спутником Бога.

Хотя Парамешвара в прошлом находился в сакхья-расе, но по указанию Джахнавы-деви он установил божество Радхи-Кришны мадхурья расы. Выше было сказано, что все ученики Джахнавы-деви были последователями Господа Нитьянанды, однако сама Джахнава-деви – это Ананга-манджари в Кришна-лиле. Таким образом, на этом примере еще раз показана неважность прошлых рас Кришна лилы. Ответ состоит в том, что все эти преданные поклонялись Господу Чайтанье, а какие у них были расы в прошлом, значения уже не имело.

Текст 30

Джагадиша Пандит, пятнадцатая ветвь последователей Господа Нитьянанды, был спасителем всего мира. Преданность в любви к Кришне исходила из него подобно потокам дождя.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «О Джагадише Пандите рассказывается в шестой главе Ади-кханды Чайтанья-бхагаваты и четырнадцатой главе Ади-лилы Чайтанья-чаритамриты. Он происходил из деревни Яшада-грама, что в районе Надии, недалеко от станции Чакадаха. Его отца, сына Бхатты Нараяны, звали Камалакша. Отец и мать Джагадиши были великими преданными Господа Вишну. После их смерти Джагадиша, его жена Духкхини и брат Махеша перебрались в Шри Майяпур, чтобы жить рядом с Джаганнатхой Мишрой и другими вайшнавами. Господь Чайтанья попросил Джагадишу отправиться в Джаганнатха-Пури проповедовать движение хари-нама-санкиртаны. По возвращении из Джаганнатха-Пури он по велению Господа Джаганнатхи установил Его Божество в деревне Яшада-грама. Рассказывают, что Божество Джаганнатхи было очень тяжёлым, поэтому Джагадиша Пандит принёс Его в Яшада-граму на палке. Служители храма до сих пор показывают посетителям ту палку».

Комментарий

Джагадиша пришел в Майяпур, но Господь Чайтанья отправил его в Джаганнатха Пури поскольку это более важное место, куда позже Он отправился и Сам. Затем Джагадиша принес в Майяпур божество Джаганнатхи, что в этом случае, символически показывает важность обучения в Джаганнатха Пури (Нилачале).

Определение «спаситель мира» не указывает на самое высокое положение. Джагадиша Пандит сейчас в основном не известен, поскольку спасение мира не является высшей целью преданности. Материалисты считают, что спасение всех, это очевидное высшее благо, однако это далеко не так. Так же, не имея интереса к Господу Чайтанье, все остальные типы рас, включая расы Кришна лилы, не представляют большой ценности.

В тексте стиха ничего сказано про нектар, но бывшая организация Шрилы Прабхупады зачем то добавила в этот стих «нектара». Видимо они хотели добавить побольше сладости, в итоге, показывая свою глупость и отсутствие вкуса. Понятие «нектар» меньше по своей силе, чем понятие «потоки дождя». Нектар означает только сладкое, но дождь может выражать любые чувства, это может быть солнечный дождь, дождь грусти, ненастье и так далее. Материалисты и карми из-за своей ограниченности, признают только одну форму счастья, это позитивный нектар, но сладость, это лишь один из вкусов бесконечных чувств Бога. Так же периодически приукрашивая тексты, они становятся аляпистыми, искажающими утонченное представление чувств в Чайтанья-чаритамрите.

Текст 31

Шестнадцатым дорогим слугой Нитьянанды Прабху был Дхананджая Пандит. Он был очень отречённым человеком и всегда был погружён в любовь к Кришне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Пандит Дхананджая жил в деревне Шитала в окрестностях Катвы. Он был одним из двенадцати гопал. Согласно Гаура-ганоддеша-дипике (127), в кришна-лиле его звали Васудамой. Деревня Шитала-грама приписана к полицейскому участку Мангалакота и почтовому отделению Кайчара в районе Бурдвана. Станция Кайчара стоит на узкоколейной ветви, соединяющей Бурдван и Катву. Деревня Шитала находится в полутора километрах на северо-восток от этой станции. Прежде храм в этой деревне располагался в глинобитной хижине. Затем заминдары из рода Малликов из Баджаравана Кабаши построили большое здание для храма, но, придя в запустение, за последние шестьдесят пять лет он совсем разрушился. Фундамент храма еще виден. Поблизости от него стоит колонна с туласи. Каждый год в месяц карттика (октябрь-ноябрь) здесь отмечают уход Дхананджаи. Рассказывают, что в течение некоторого времени Пандит Дхананджая участвовал в группе санкиртаны, руководимой Шри Чайтаньей Махапрабху, после чего отправился во Вриндаван. Перед уходом Пандит Дхананджая какое-то время жил в деревне Санчадапанчада, что в девяти километрах к югу от железнодорожной станции Мемари. Иногда эту деревню также называют Дхананджаера Пата, то есть «место Дхананджаи». Пожив там некоторое время, Дхананджая поручил поклонение своему ученику и отправился обратно во Вриндаван. Возвратившись из Вриндавана в Шитала-граму, он установил в храме Божество Гаурасундары. Потомки Пандита Дхананджаи по сей день живут в Шитала-граме и заботятся о поклонении в храме».

Комментарий

Так описывая различных преданных, описываются различные качества преданности Богу и различные аспекты преданности. Одни преданные очень сильны, другие отречены, в третьих преданность пылает как солнце и так далее. Все это различные качества преданности, в итоге, все они сходятся в одном Боге, в Господе Чайтанье. Это и описание преданных, но одновременно и описание Бога.

В комментарии Шрилы Прабхупады важно упоминание Вриндавана, из которого ясно, что совсем немногие преданные жили во Вриндаване в то время. Преданные Бога совсем не стекались жить во Вриндаван, там жили лишь некоторые преданные, в том числе, эпизодически. Второй, еще более важный момент, это то, что Дхананджая установил во Вриндаване божество Господа Чайтаньи. Поэтому преданные если и идут во Вриндаван то только с одной целью – проповедовать славу Бога, славу Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 32

Махеша Пандит, седьмой из двенадцати гопал, был очень великодушен. Охваченный великой любовью к Кришне, он танцевал под бой литавр как безумный.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Деревня Махеши Пандита под названием Палапада расположена в лесу в районе Надии примерно в полутора километрах к югу от станции Чакадаха. Неподалеку от нее протекает Ганга. Говорят, что сначала Махеша Пандит жил на восточном берегу Джирата в деревне Масипур, или Яшипур. Когда же Ганга изменила русло и затопила Масипур, местные Божества были перенесены в Палападу. Вокруг этой деревни стоят другие — Беледанга, Бериграма, Сукхасагара, Чандуде и Манасапота (всего четырнадцать деревень, а вся местность называется Панчанагара Парагана). По некоторым сведениям, Махеша Пандит принимал участие в празднике, устроенном Шри Нитьянандой Прабху в Панихати. Нароттама дас Тхакур также присутствовал на этом празднике и Махеша Пандит видел его там. В храме Махеши Пандита установлены Божества Гауры-Нитьянанды, Шри Гопинатхи, Шри Мадана-мохана и Радхи-Говинды, а также шалаграма-шила».

Комментарий

В комментарии описаны многие божества, но важно знание и чувства преданного, его поглощенность Богом и духовной наукой. Так же не случайно, все эти преданные родились и проповедовали в различных деревнях, а не в каком-то большом городе. Чистая преданность в основном распространяется незримо. Например, на океане много волн, которые могут двигаться в разных направлениях в зависимости от направления ветра, но большие течения очень могущественны и всегда текут по одному маршруту. Мы видим на океане множество волн и не видим течения, однако течения в итоге, имеют большее влияние, чем волны.

В стихе представлено еще одно описание позитивной преданности к Господу Чайтанье. Словосочетание «преданность Кришне» можно понять и как преданность Кришне Голоки и как преданность Господу Чайтанье. Преданность к Кришне это начальная преданность и начальный пример, а преданность Господу Чайтанье это высший тип преданности. Как мы уже писали, когда преданный достиг своей расы Кришна лилы, он не будет в этой связи выражать свои чувства внешне слишком экспрессивно. Танцевать, петь и бить в литавры (большие караталы) это либо уровень садханы, либо чувства к Господу Чайтанье.

Только по отношению к Богу, к Господу Чайтанье или как вариант к Нитьянанде, могут сочетаться в величие и чувства близкой любви полном объёме. С Кришной существуют только близкие отношения, где редко примешивается величие, к Господу Нараяне это чувства величия, где редко примешиваются какие то близкие чувства. Но примесь величия в отношениях с Кришной ослабляет их, так же и примесь близких чувств к Нараяне тоже ослабляет отношения.

С Нараяной не стоит пытаться сблизиться, это шаг назад, а не шаг вперед. Усиление осознания величия Бога приведет к негативным духовным чувствам и в итоге к разлуке с Богом. Сближение с Нараяной может вести на Голоку, однако затем на Голоке необходимо развиваться дальше (что в большинстве случаев никто не станет делать). Поэтому сближение с Нараяной в обоих случаях – и с точки зрения расы и с точки зрения развития отношений, не слишком разумный выбор.

Искренний преданный, поклоняющийся Господу Нараяне может осознать свою незначительность даже не Вайкунтхе, не отвлекаясь на внешние красоты, на собственное тело и на внешний антураж. Осознавая свою незначительность, появятся чувства разлуки с Богом, так преданный может достичь Нилачалы, минуя все промежуточные уровни. Но основная масса преданных Вайкунтхи не разумны, так же как и большинство религиозных людей материального мира. Подобные души лишь наслаждаются вечным бытием, не имея разума спросить у Господа Нараяны о высших аспектах духовной жизни. Получая все желаемое, они считают Нараяну Богом. Вайкунтха в таком смысле, это продолжение местного религиозного материализма.

Господь Нараяна совершенен, но такие преданные ищут лишь личное счастье и исполненные такого счастья, они не думают о дальнейшем развитии. Например, материалисты хотят иметь дом, владения и жену, поэтому и у Нараяны все это есть, но лично Ему подобное не требуется. Поэтому, например, Господу Нараяне лучше поклоняться без жены, поскольку это более лучшая позиция.

Или еще пример - все три Вишну, творящие материальный мир, не имеют жены. Иногда писание говорит об их женах, но это в основном является лишь некоторым контекстом. Маха-Вишну оплодотворяет майю, которую иногда называют Его женой, но это очень условно и является отдаленным контекстом, прямое понимание состоит в том, что у Маха-Вишну нет жены. Маха-Вишну находится в вечном трансе, никакие отношения подобного рода там невозможны. Второй Вишну рождает Брахму так же без жены и третий находится повсюду в каждом. Третий и остальные Вишну, могут описываться с женой, как отражение Вайкунтхи, но по сути, прямо к материи это не относится. Все три Вишну как функциональные божества однозначно не имеют никаких жен. Тогда как же получилось, что создавая мир, основанный на отношениях полов, три Вишну Сами явно не демонстрируют этот принцип? Поскольку это отражение высшего духовного мира.

Первый Вишну находится в вечном трансе Своих чувств, так же как изначальный Бог находится в трансе чувств разлуки. Второй Вишну рождает Брахму, так же как изначальный Бог создает высшую душу. И третий Вишну распространяет Себя повсюду, так же как из изначального Бога повсюду распространяются Его экспансии. Эти три Вишну в определенном смысле выше, чем Нараяна Вайкунтхи, они даже выше чем Бог Голоки, и именно в этом причина, почему изначальный Вишну и зовется Маха-Вишну, а майя называется Маха-майя. «Маха» означает великий, хотя все это крошечное отражение высшего духовного мира, однако это отражение изначального Бога.

Нараяна знает высшую истину, но неразумные души Вайкунтхи не спрашивают Его об этом, лишь предлагая поклоны и наслаждаясь своими домами и семьями. Все эти души достойны сострадания. Мир материи это мир погибели, но в чем то он даже лучше, чем такое бесцветное существование. Иногда демоны говорят, что «ваш духовный мир с вечным счастьем выглядит совсем не привлекательно» и хотя демоны не понимают силу духовного счастья, но определенная доля истины в их словах есть. Большинство религиозных людей в материи, нередко отражают это настроение Вайкунтхи, выглядя счастливыми и при этом совершенно глупыми. Век Кали поэтому хорош тем, что кладет конец таким религиям и такому религиозному невежеству.

Что касается Голоки, то любое проявление величия в Кришне ослабляет расы близких отношений. Преданные Кришны не хотят видеть величие в Нем, поэтому на Голоке Кришна практически никогда не проявляет никаких форм величия. Это просто бессмысленно. Испытывая чувства близкой любви, такие преданные при этом поклоняются либо Нараяне, либо Господу Чайтанье. Опять же, большинство из таковых, поглощены отношениями с Кришной и у них не возникает вопрос, почему Бог разделен на две качественные экспансии (красоты и величия)? Если Бог совершенен, зачем такое деление? Все это происходит снова по той же самой причине – им важны их личные чувства. Поглощенность собой, это основная проблема неразумной души.

В итоге, мало кто из таковых хочет выпускать Кришну из своих рук и становиться гопи например. Гопи не жены, гопи не могут полностью контролировать Кришну. Здесь, в материи, подобные люди говорят, что хотят быть гопи, поскольку это считается престижным или высшим счастьем. Но если бы была возможность контролировать Кришну, никто из них не отпустил бы Его от себя. Такие люди являются примитивными материалистами, и всё их желание счастья прямо противоположно настроению гопи. Подобные люди не разумны и бесконечно далеки от положения гопи. Конечно, почти никто из таковых не достигает даже Вайкунтхи, не говоря уже о том, что находится выше.

Имея одну извилину собственного счастья в голове, конечно, подобные не могут познать Бога. Когда в уме человека одна извилина веры, личного счастья, мадхурья расы или собственного превосходства, ему будет сложно достичь даже Вайкунтхи, не говоря уже о большем. Что бы войти в расу Кришна лилы, это надо быть как Прахлада, но подобные люди думают, что надо быть как Кубджа и ведут себя так же. Они не понимают характер и поведение гопи. В гопи пылающая любовь, но при этом, гопи очень скромны. Когда такая скромность растет, так появляется разлука с Богом даже в прямых отношениях.

Высшим итогом как Вайкунтхи так и Голоки, является развитие разлуки с Богом. В первом случае, такая разлука возникает из-за растущего осознания величия Бога, где возникает ощущение собственной атомарности и ущербности. Во втором случае, разлука возникает из природной скромности и отсутствия желания доминирования ради личных целей счастья. Никто не сможет стать гопи просто думая об этом, путь гопи это в основном путь Прахлады, а не путь Кубджи, что делают подобные материалисты. Такой преданный как Прахлада может понять и стать гопи. Пример Прахлады и Харидасы Тхакура в этом смысле, является одним из главных и ключевых примеров.

Какие-то материалистичные девушки, женщины и пустоголовые преданные, которым лень разбираться с писанием; карми, которые ищут деньги в религии или вне религии; и псевдо-санньяси, мечтающие о славе, не имеют к гопи никакого отношения. Даже находясь на Голоке, лишь небольшой процент сможет подняться до уровня гопи, что говорить о каких то глупых материалистах. «Иметь яблоко лучше, чем не иметь яблока», с таким менталитетом личность никогда не станет гопи, не говоря уже о чем то большем.

Однако положение Господа Чайтаньи на бесконечность выше, чем Вайкунтха и Голока. По сути, не нужны никакие писания и гуру-материалисты, что бы понять высшее положение Господа Чайтаньи, потому что в Боге сочетается все. Кроме величия и близких чувств, есть еще чувства разлуки, есть бесконечность позитивных чувств Бога и Его негативных чувств. Далее идет интеллект Бога, знание, отреченность и другие качества. Положение Бога доказывается элементарно, исходя даже только из Его всемогущества. Однако заплутав в желании обладать собственностью, женщинами, славой и позитивным счастьем, неразумные души не хотят видеть очевидное. Чем может наслаждаться всемогущий Бог, создавший все существующее, где все является Его собственной производной? Ответ очевиден.

Текст 33

Пурушоттама Пандит, житель Навадвипы, был восьмым гопалой. Он становился почти безумным, как только слышал святое имя Нитьянанды Прабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Чайтанья-бхагавате говорится, что Пурушоттама Пандит родился в Навадвипе и был великим преданным Господа Нитьянанды Прабху. Он был одним из двенадцати гопал, и его имя в кришна-лиле было Стокакришна.

Комментарий

Господь Нитьянанда, этот тот же Самый Господь Чайтанья, только в котором больше подчеркнуто величие. Таким образом, акцент на величие, указывает на то, что это экспансия Бога. Акцент отдельно на величие или отдельно на красоту, все это указывает на частичность таких проявлений Бога. Однако, не зная Бога, мы не можем понять Его, тогда специально для обучения, создаются различные экспансии, которые представляют Его качества в отдельном виде. Изучив различные качества отдельно, затем надо понять, что все они одновременно существует в Боге. В этом основной смысл создания экспансий.

Экспансии создаются с двумя целями, для обучения и для исполнения желаний душ. Исполнение желаний означает отход от изначального Бога. Когда душа, например, хочет увеличить позитивные чувства, тогда ее положение уменьшается, а положение Бога растет. Или когда душа хочет исключительно близких отношений с Богом, в таком случае, создается экспансия Бога, не проявляющая величие, это Кришна Голоки. Когда душа хочет наслаждаться другой душой, от Бога исходит экспансия красоты, и все души начинают делиться по полу. А для усиления близких отношений между душами, Бог перестает проявлять близкие чувства, оставаясь в чистом величии. Желая увеличить господство, тогда для душ создается многообразный внешний антураж. И последняя точка падения души, это желание господствовать полностью независимо от Бога, в таком случае, Бог становится не проявлен.

Все это чисто научное знание, устройство духовного мира полностью закономерно и понять это можно, в том числе, не используя писания. Непроявленность Бога в материи имеет одну явную причину, все хотят господствовать. Выше, на Вайкунтхе, у Бога одно чистое величие, следовательно, близкие отношения идут между душами. Еще выше, близкие отношения идут с Богом, отсюда понятно, что отношения между душами ослабляются. Изначально отношения души существуют только с Богом, но ниже, создается множество экспансий для исполнения неразумных желаний душ. Это является второй причиной создания экспансий Бога.

Текст 34

Баларама дас всегда в полной мере ощущал вкус нектара любви к Кришне. Услышав имя Нитьянанды Прабху, он становился совершенно безумным.

Комментарий

Приведенные три стиха описывают три степени духовного безумия – «как безумный», «почти безумный», «совершенно безумный». Это разные степени поглощенности Богом, причем речь идет о Нитьянанде Прабху. В стихе так же говорится о полной тожественности Кришны и Нитьянанды Прабху.

В первом из трех стихов сказано только о Кришне, где преданный «как безумный». Во втором стихе сказано о Нитьянанде, чувства к которому делает преданного «почти безумным». И в третьем стихе сказано, что нектар любви к Кришне, это любовь к Нитьянанде, делающая преданного совершенно безумным.

Так же не случайно все это сказано о Нитьянанде. Преданность Нитьянанде, это часть пути к Господу Чайтанье, но в стихе говорится, что даже преданность Нитьянанде приводит к огромному накалу чувств. Так же надо понять, что подобные чувства возможны, только когда в Боге проявлено величие, либо в чувствах разлуки. Когда Бог не проявляет величие, происходят близкие отношения, которые не подразумевают чувств огромной силы, в близости подобное невозможно. Единственное исключение в близких отношениях, это чувства разлуки, которые могут иметь такую силу, что снова доказывает абсолютное положение этих чувств.

Текст 35

Ядунатха Кавичандра был великим преданным. Господь Нитьянанда Прабху всегда танцевал в его сердце.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В первой главе Мадхья-кханды Чайтанья-бхагаваты говорится, что некий Ратнагарбха Ачарья был другом отца Шри Чайтаньи Махапрабху. Они жили в одной деревне. У Ратнагарбхи Ачарьи было три сына: Кришнананда, Джива и Ядунатха Кавичандра.

Комментарий

Преданность Господу Нитьянанде носит начальный характер, однако в стихе сказано о постоянной преданности Нитьянанде Прабху. Таким образом, преданность любой экспансии Бога может быть и вечной. Пока душа имеет какие то отделенные желания, ее привлекают экспансии Бога, где выделены конкретные качества. Например, преданность Богу смешанная с желанием могущества, ведет к Нитьянанде.

Бог содержит в Себе все качества, так же как и любая душа, но когда душа хочет проявить какую-то личную индивидуальность, которая по большому счету невозможна, в этом случае, душа начинает проявлять часть качеств, считая это индивидуальностью. Соответственно сначала появляются подобные экспансии Бога, где выделены конкретные качества. Еще ниже, души хотят вступить в отношения друг с другом, так появляется Голока и деление по полу и ниже Вайкунтха. А материя, это место, где душа хочет проявлять собственные качества уже полностью сама, вне Бога.

Текст 36

Двадцать первым преданным Шри Нитьянанды в Бенгалии был Кришнадаса Брахман, который был слугой Бога высшего уровня.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Радха-деша» относится к той части Бенгалии, где не протекает Ганга.

Комментарий

Материалисты боготворят майю, а сахаджии, продолжая идею поклонения энергии, боготворят Радху. Сахаджия и майявада это следующие ступени после материализма. Сахаджии это религиозные карми, а майявади это религиозные гьяни. Сахаджия и майявада это две крайности, где первые боготворят чувственную жизнь, а вторые отрицают все формы. Карми, не имеющие разума, боготворят женщин и в итоге, женскую экспансию Бога, майявади отрицают все формы, желая слияния с Богом. Одни поглощаются формами, считая женскую форму высшей, другие отрицают все формы, это две стороны одной медали материализма.

Текст 37

Двадцать вторым преданным Господа Нитьянанды Прабху был Кала Кришнадас, девятый мальчик-пастушок. Он был вайшнавом высшего уровня и не знал ничего, кроме Нитьянанды Прабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (132) говорится, что Кала Кришнадас, которого также звали Калия Кришнадасом, прежде был гопой (пастушком) по имени Лаванга. Он был одним из двенадцати пастушков (гопал).

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Дом Калия Кришнадаса находился в деревне Акайхата, которая приписана к почтовому отделению и полицейскому участку Катвы (район Бурдван). Она находится по дороге в Навадвипу. Чтобы попасть в Акайхату, нужно проехать от железнодорожного узла Бьяндель до станции Катва, а затем пройти три километра пешком, либо выйти на станции Данихата и идти полтора километра до Акайхаты. Сама деревня очень мала. В день варуни месяца чайтра там проводится праздник в честь ухода Калы Кришнадаса».

Комментарий

Выше три стиха описали три степени поглощенности Богом на примере безумия. Затем, начиная с тридцать шестого стиха описываются уровни преданности. Это становится ясно по использованию слов «высшего уровня». Употребление одного и того же словосочетания в двух стихах, говорит о системе, о перечислении. В тридцать шестом стихе сказано «слуга Бога высшего уровня», в этом стихе «вайшнав высшего уровня», в следующем стихе «выдающийся преданный», затем «поглощенный служением» и так далее.

Можно коротко разобрать все эти случаи. Преданность Господу Нитьянанде не может считаться стандартом, поскольку Он экспансия Бога, поэтому слова «слуга Бога высшего уровня» являются общим определением. В этом стихе аналогично сказано «вайшнав высшего уровня». Слуги Бога и вайшнавы, это в целом, описание общей преданности Богу.

Термин «вайшнав», в некотором смысле, не подходит преданным, поскольку мы не преданные конкретно Господа Вишну. Тем не менее, такой термин оправдан, поскольку хорош для массового употребления и он так же указывает в первую очередь на величие Бога и на знание материи. Так же любые термины используемые массами людей всегда будут загрязняться и в этом смысле, лучше пусть это будет Вишну, чем Кришна и более высокие имена. Так же используя слово «вайшнав», которое по сути нам не подходит, так мы получаемся вне обычных массовых религий, в том числе и вне вайшнавских религий. В прямом смысле, мы не вайшнавы, поскольку нашей высшей целью не является Вишну. Тогда возникает вопрос, кто же мы? Ответ состоит в следующем - мы не подпадаем ни под какое массовое определение или такое определение надо уточнять более развернутым образом.

Затем далее, в тридцать девятом стихе, уже используется словосочетание «поглощенный служением», что указывает на внутреннее качество преданности. Обозначения «слуга Бога» и «вайшнав» включают в себя все типы преданных, но слова «поглощенный служением» прямо говорит о реальной преданности Богу. «Выдающийся преданный», это тот, кто имеет какие то конкретные возвышенные качества, но такое положение все равно, возвышенно лишь частично. И затем идет термин «великий преданный», что является повторением тридцать пятого стиха.

Поэтому между «великим преданным» тридцать пятого стиха и «великим преданным» сорокового стиха, дана небольшая градация уровней преданных, что бы в итоге, так же иллюстрировать и термин «великий преданный». Так же сороковой стих добавляет в определение величия то, что Бог находится в теле преданного, это уже является началом описания качественного единства души и Бога.

Текст 38

Двадцать третьим и двадцать четвёртым выдающимися преданными Нитьянанды Прабху были Садашива Кавираджа и его сын Пурушоттама дас, который был десятым гопалой.

Комментарий

Выдающиеся преданные не случайно упомянуты двое. Есть слуги Бога и вайшнавы, которых много. Затем идут выдающиеся преданные, их намного меньше, чем обычных преданных, однако их намного больше, чем чистых преданных.

Что касается упоминания гопала, то это делается для связи с Кришна лилой. Сначала писание представляет, что все преданные Нитьянанды это гопалы (мальчики-пастушки), а все преданные Гададхары это гопи (девушки-пастушки). Затем разбираясь детально, выясняется, что все это не совсем так, что среди гопал есть гопи, а среди гопи есть гопалы и среди них всех, есть преданные любых рас. Таким образом, начальная установка связи Кришна лилы с Гаура лилой постепенно разрушается. Эта установка нужна в начале, но затем, по мере развития понимания, она уже не требуется. Поэтому все создано таким образом, для обучения.

Текст 39

С самого рождения Пурушоттама дас был поглощён служением лотосным стопам Господа Нитьянанды Прабху, и он всегда был увлечён детскими играми с Господом Кришной.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Садашива Кавираджа и его сын Нагара Пурушоттама названы в Чайтанья-бхагавате маха-бхагьяванами, “в высшей степени удачливыми”. Они принадлежали к касте вайдьев (лекарей). В стихе 156 «Гаура-ганоддеша-дипики» говорится, что в образе Садашивы Кавираджи родилась Чандравали, одна из самых любимых гопи Кришны. В стихах 194 и 200 сказано, что Камсари Сен, отец Садашивы Кавираджи, прежде, в лилах Кришны, был гопи по имени Ратнавали. Все члены семьи Садашивы Кавираджи были великими преданными Господа Чайтаньи Махапрабху. Пурушоттама дас Тхакур время от времени жил в деревне Сукхасагара, которая расположена недалеко от железнодорожных станций Чакадаха и Шимурали. Все Божества, установленные Пурушоттамой Тхакуром, прежде находились в Беледанга-граме, но, когда храм был разрушен, Божества перевезли в Сукхасагару. Когда же Их новый храм затопила Ганга, изменившая свое русло, эти Божества вместе с Божеством Джахнава-маты были перемещены в Сахебаданга-Бедиграму. Поскольку и это место Их пребывания было разрушено, все Божества в настоящее время находятся в деревне Чандуде-грама, которая, как говорилось выше, расположена в полутора километрах вверх по течению реки от Палапады».

Комментарий

Пурушоттама дас был поглощен Нитьянандой, при этом играл с Кришной. Это истинное описание соотношения Кришна лилы и Гаура лилы. Высшей целью является Господь Чайтанья или Нитьянанда, а с Кришной параллельно существуют близкие отношения. Так же не случайно взят пример поглощенности именно Нитьянандой, что указывает на то, что преданность Нитьянанде ведет и в любую расу Кришна лилы. Некоторые скажут, что такая преданность ведет лишь в сакхья расу, но это неверно, среди преданных Нитьянанды есть гопи и преданные других рас Кришна лилы.

Текст 40

Шри Кану Тхакур, очень уважаемый человек, был сыном Пурушоттамы даса Тхакура. Он был настолько великим преданным, что Господь Кришна всегда жил в его теле.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «Чтобы попасть в селение Бодхагхана, где жил Кану Тхакур, нужно плыть на лодке от станции Джхикарагача-гхата до реки под названием Капотакша. Можно проделать этот путь пешком (примерно три с половиной километра). Сыном Садашивы был Пурушоттама Тхакур, а его сыном — Кану Тхакур. Потомки знают Кану Тхакура как Нагара-Пурушоттаму. Во времена кришна-лилы он был пастушком по имени Дама. Говорится, что сразу после рождения Кану Тхакура, его мать Джахнава умерла. Когда ему было всего двенадцать дней отроду, Шри Нитьянанда Прабху взял его к Себе, в Кхададаху. Считается, что Кану Тхакур родился около 1535 г. (942 г. по бенгальскому летоисчислению). Его рождение совпало с днем Ратха-ятры. Поскольку он был великим преданным Господа Кришны с раннего детства, Шри Нитьянанда Прабху нарек его Шишу Кришнадасом. Когда Кану Тхакуру было пять лет, он посетил Вриндаван вместе с Джахнава-матой. Там Госвами, увидев в нем признаки экстаза, дали ему имя Канай Тхакур.

В семье Кану Тхакура поклоняются Божеству Радхи-Кришны по имени Пранаваллабха. Говорят, что в этой семье Божеству Пранаваллабхи поклонялись задолго до явления Господа Чайтаньи Махапрабху. Во время вторжения Махараштры в Бенгалию семья Кану Тхакура рассеялась по свету, но, после того как нашествие закончилось, один из потомков этой семьи по имени Харикришна Госвами вернулся в родной дом, в Бодхакхану, и вновь установил Божество Пранаваллабхи. Потомки этого рода по сей день служат Пранаваллабхе. Кану Тхакур был на празднике в Кхетари, где присутствовали также Джахнава-деви и Вирабхадра Госвами. Мадхавачарья, один из членов семьи Кану Тхакура, женился на дочери Шри Нитьянанды Прабху, которую звали Гангадеви. Как и у Пурушоттамы Тхакура, у Кану Тхакура было много учеников из семей брахманов. Большинство членов идущей от него парампары в настоящее время проживают в деревне Гадабета на реке Шилавати в районе Миднапура».

Комментарий

Это важный стих, начало описания качественного единства души и Бога. В понятие величия преданного вводится идея, что Бог находится в теле преданного. Сам факт нахождения Бога в теле преданного, еще не указывает на отношения рас. Бог может находиться в теле, например, для защиты преданного, но когда отношения проявлены, то Бог и душа всегда разделены. Говоря о нахождении Бога в теле и не уточняя об отношениях, так кладется начало объяснению единства души и Бога, затем такой преданный определяется как великий.

Текст 41

Уддхарана Датта Тхакур, одиннадцатый из двенадцати пастушков, был возвышенным преданным Господа Нитьянанды Прабху. Он поклонялся лотосным стопам Господа Нитьянанды всеми способами и во всех настроениях преданности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в Анубхашье: «В Гаура-ганоддеша-дипике (129) говорится, что Уддхарана Датта в кришна-лиле был пастушком по имени Субаху из Вриндавана. Уддхарана Датта Тхакур, прежде известный как Шри Уддхарана Датта, был обитателем селения Саптаграма, которое расположено на берегу реки Сарасвати недалеко от железнодорожной станции Тришабигха в районе Хугли. Во времена Уддхараны Тхакура Саптаграма была большим городом, в его состав входили Васудева-пура, Баншабедия, Кришнапура, Нитьянанда-пура, Шивапура, Шанкханагара и Саптаграма».

Калькутта была построена во времена британского правления усилиями влиятельных коммерсантов, прежде всего представителей сословия суварна-ваник, которые переселялись в Калькутту из Саптаграмы, открывали свое дело и строили себе дома повсюду. Их до сих пор называют «калькуттская купеческая община “Саптаграми”», и большинство из них принадлежало к роду Малликов и Шилов. Большая половина Калькутты принадлежала этой общине. Принадлежал к ней и Шрила Уддхарана Датта. Наш род также происходит из этой местности и принадлежит к этому сословию. Маллики из Калькутты делятся на две семьи: Шилов и Де. Все Маллики из рода Де изначально принадлежат к одной семье и готре. Мы также принадлежали к той ветви семейства Де, которая, будучи близко связана с мусульманскими правителями, получила титул Маллик.

В пятой главе Антья-кханды Чайтанья-бхагаваты сказано, что Уддхарана Датта был очень возвышенным и великодушным вайшнавом. С самого рождения он получил возможность поклоняться Нитьянанде Прабху. Известно, что, пробыв некоторое время в Кхададахе, Нитьянанда Прабху пришел в Саптаграму и остановился в доме Уддхараны Датты. Сословие суварна-ваник, к которому принадлежал Уддхарана Датта, было сословием вайшнавов. Его члены были банкирами и торговцами золотом (слово суварна означает «золото», а ваник — «торговец»). В давние времена между Баллал Сеном и сословием суварна-ваник возникли разногласия из-за богатого банкира Гаури Сена. Баллал Сен занимал деньги у Гаури Сена и расточительно тратил их, из-за чего Гаури Сен прекратил давать ему в долг. Баллал Сен решил отомстить и настроил общественное мнение так, что суварна-ваников стали считать отверженными. С тех пор высшие касты: брахманы, кшатрии и вайшьи — сторонились членов этого сословия. Но по милости Шрилы Нитьянанды Тхакура сословие сувара-ваник снова возвысилось. В Чайтанья-бхагавате говорится: йатека ваник-кула уддхарана хаите павитра ха-ила двидха нахика ихате — нет сомнений, что благодаря Шри Нитьянанде Прабху все члены общины суварна-ваник восстановили свою чистоту.

В Саптаграме до сих пор стоит храм, в котором сохранилось шестирукое мурти Шри Чайтаньи Махапрабху. Этому Божеству лично поклонялся Шрила Уддхарана Датта Тхакур. Справа от Шри Чайтаньи Махапрабху стоит мурти Шри Нитьянанды Прабху, а слева — Гададхары Прабху. Там есть также мурти Радхи-Говинды и шалаграма-шила, а под алтарем стоит изображение Шри Уддхараны Датты Тхакура. Храм находится в тенистом, прохладном и живописном месте. Перед храмом построен большой зал, напротив которого растет мадхави-лата. Когда я вернулся из Америки в 1967 г., исполнительный комитет этого храма пригласил нас посетить его, вместе с нашими американскими учениками. Задолго до этого, ещё в детстве, я приходил в этот храм вместе с родителями, поскольку всем членам сословия суварна-ваник этот храм Уддхараны Датты Тхакура особенно дорог.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур далее пишет в Анубхашье: «В 1876 г. (1283 г. по бенгальскому летоисчислению) бабаджи по имени Нитай дас организовал передачу на нужды храма Уддхараны Датты Тхакура 12 бигх (около полутора гектаров) земли. Впоследствии храм стал приходить в запустение, но позже, в 1306 (1899) г., благодаря совместным усилиям знаменитого Баларамы Маллика из Хугли, служившего помощником судьи, а также многих богатых членов сословия суварна-ваник, состояние храма значительно улучшилось. Лет пятьдесят назад один из потомков Уддхараны Датты Тхакура по имени Джагамохана Датта установил в храме деревянное мурти (статую) Уддхараны Датты Тхакура, но сейчас этого мурти больше нет. Ныне в храме поклоняются нарисованному изображению Уддхараны Датты Тхакура. Известно, что мурти Уддхараны Тхакура взял себе Шри Мадана-мохан Датта, а сейчас ему поклоняется вместе с шалаграма-шилой Шринатха Датта.

Уддхарана Датта Тхакур был управляющим поместья крупного заминдара в деревне Найхати, расположенной в трех с половиной километрах к северу от Катвы. Развалины поместья этого царского рода до сих пор можно видеть недалеко от станции Даинхата. Поскольку управляющим поместья был Уддхарана Датта Тхакур, то эту деревню называют также Уддхарана-пурой. Уддхарана Датта Тхакур установил Божества Нитая-Гауры, которые позже были перенесены в дом заминдара, называемый Ванаоярибадом. Шрила Уддхарана Датта Тхакур оставался семейным человеком до конца своей жизни. Его отца звали Шрикара Датта, мать — Бхадравати, а сына — Шриниваса Датта».

Комментарий

В комментарии Шрила Прабхупада снова дает обширное описание различных мест, потомков преданных, божеств и так далее, как подтверждение реальности конкретных персонажей представленных в Чайтанья-чаритамрите. Сам Шрила Прабхупада конечно не имел никакого отношения к своей семье и фамилии. Шрила Прабхупада чистый преданный и в высшем смысле, он не имел отношения ни к своему роду, ни к Индии, но к каким-то местным традициям. Но материалистам очень важны такие связи, поэтому их описывают. Материалистам всегда нужны какие то вещественные подтверждения, тогда как намного важнее философское понимание, а не вторичные места и фамилии. Так же в этой связи и пример с божествами, что какой-то человек забрал себе божество. Люди думают, что Бог находится в божестве, но намного важнее истинная философия и осознать Бога, божество же, носит более вторичный характер.

Как не важен семейный род Шрилы Прабхупады так же не важны и потомки Нитьянанды Прабху. Материалисты думают, что потомки Нитьянанды духовны, но преемственность не передается таким образом и передаваться так не может. Поэтому те, кто были рождены от Нитьянанды, затем, через несколько поколений, их потомки в основном ушли в майю. Сам принцип семьи, перечеркивает подобные вещи. Нитьянанда так же поддержал какие то сословия, как пример влияния Бога, но такая поддержка носит вторичный характер и прямо с Богом не связана.

В роду Шрилы Прабхупады были какие то преданные и после него так же будут, но Шрила Прабхупада находится намного выше. Так же отец Шрилы Прабхупады не был тем, кто инициировал Шрилу Прабхупаду в духовную жизнь. Если бы отец, например, был непреданным, Шрила Прабхупада все равно вырос бы чистым преданным. Думать, что отец стал причиной преданности, наивно, да по сути это и не возможно. Отец способствовал, но так же могла способствовать и не религиозная семья, в случаях чистых преданных, это не играет никакой роли. У Бхактивиноды Тхакура среди его детей были два сына, которые затем всю жизнь воевали друг с другом по поводу религии. Если бы отец что-то определял, этого бы никогда не случилось.

Когда чистый преданный приходит сюда, то конечно же, ни отец, ни семья, ничего не определяют. Так же духовную жизнь может не определять и гуру, например, Бхактисиддханта Тхакур дал лишь общие указания Шриле Прабхупаде и описал его будущий успех. Это еще одна из причин, почему Бхактисиддханта не вел личного обучения Шрилы Прабхупады и сказал не находиться в Гаудия Матхе. Гуру дает общую основу в таком случае, он дает общее направление.

Внешний гуру может не определять возвышенное развитие, как это было например у Мадхавендры Пури. Вся гаудия сампрадая, в таком смысле, началась без предыдущей преемственности, но это и верно, поскольку Мадхавендра Пури начал учить тому, чего никто не знал. Если писание говорит, что Господь Чайтанья (Мадхавендра Пури) принес неизвестное никому знание (мадхурья раса к слову была известна), тогда откуда было получить такое знание? Как Брахма в свое время начал общую сампрадаю, так же и Мадхавендра Пури начал гаудия сампрадаю, гаудия сампрадаю не начал Брахма.

Сампрадая основывается на ученической преемственности, однако такая передача знания часто не является прямой. Сампрадая в целом не физическая цепь, это цепь, основанная на знании. Между некоторыми гуру существуют разрывы в десятки лет, тем более, что касается чистого преданного, он может преподавать вне предыдущего гуру, как это было в случае Мадхавендры Пури.

Еще что касается семей, то у Шрилы Прабхупады никто из детей не стал преданным и это в чем то естественно и нормально. Если бы был нужен пример семейной преемственности, Бог бы дал такой пример, но такой пример не нужен и в своей сути, он был бы неправильным. Иногда дети становятся преданными, но принцип семейственной преданности является низшим принципом. Душа не создает детей и сампрадая не распространяется через семьи, такой взгляд в корне не верен.

Тоже самое касается и потомков Нитьянанды, это скорее пример отсутствия семейственной преданности. За несколько поколений все выродилось и современные потомки Нитьянанды не представляют никакой сампрадаи. Подобные материалисты могут говорить они потомки Нитьянанды, но они давно уже потомки майи.

Текст 42

Двадцать седьмым выдающимся преданным Нитьянанды Прабху был Ачарья Вайшнавананда, великая личность в преданном служении. Ранее он был известен как Рагхунатха Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (97) говорится, что Рагхунатха Пури прежде обладал восемью мистическими совершенствами. Он был воплощением одного из этих совершенств.

Комментарий

Еще один пример изменения имени преданного. Имя могут менять, имя дается при инициации, затем, когда преданный достиг зрелости, ему добавляют титул или могут сменить и имя. Так же и мне сменили имя на Ананду. После долгой ночи невежества и разлуки пришел рассвет. Невежество было ужасно, но ужасное невежество дало и чувства разлуки. Не всегда нужна прямая связь с Богом, но в этом случае, все произошло именно так. Отсутствие связи и качественное единство выше, чем прямая связь с Богом, но так или иначе, меня не хватило на то, что бы понять все до конца, тогда Бог пришел и помог прямо. Пламя печали, это великая и могущественная стихия чувств.

Поскольку Бог проповедует на научной основе, поэтому, даже действуя посредством души, никаких препятствий перед Ним не существует.

Текст 43

Другим важным преданным Господа Нитьянанды Прабху был Вишнудаса, у которого было два брата, Нандана и Гангадаса. Господь Нитьянанда Прабху иногда останавливался в их доме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трое братьев — Вишнудаса, Нандана и Гангадас — жили в Навадвипе и принадлежали к брахманскому роду Бхаттачарьев. Вишнудаса и Гангадас некоторое время жили с Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха-Пури. В Чайтанья-бхагавате тоже говорится, что Нитьянанда Прабху останавливался в их доме.

Комментарий

Иногда передача знания описывается как происходящая внутри семьи. Тем не менее, такие описания встречаются лишь эпизодически, если бы семья была главным принципом, тогда бы все описываемые преданные были представлены вместе со своими семьями. Даже в то религиозное время, принцип семьи не был на первом плане, тем более сейчас, он стал еще менее важен. Описание семей, это скорее описание союза преданных, чем семей как таковых. Союз преданных и есть истинная семья, являются ли они при этом родственниками, никакого значения не имеет.

Текст 44

Парамананда Упадхьяя был великим слугой Нитьянанды Прабху. Шри Джива Пандит прославлял качества Шри Нитьянанды Прабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Парамананда Упадхьяя достиг высот преданности. Его имя упомянуто в Чайтанья-бхагавате. Там же говорится и о Шри Дживе Пандите, который был вторым сыном Ратнагарбхи Ачарьи и другом детства Хадая Оджхи, отца Нитьянанды Прабху. В Гаура-ганоддеша-дипике (169) сказано, что Шри Джива Пандит в кришна-лиле был гопи по имени Индира.

Комментарий

Джива Пандит был гопи, но при этом был преданным Нитьянанды. Двадцать седьмым преданным назван Ачарья Вайшнавананда, двадцать восьмым Вишнудаса, двадцать девятым Парамананда Упадхьяя и тридцатым Шри Джива Пандит. В стихе ниже тридцать первым назван Парамананда Гупта. Поэтому Шри Джива Пандит является преданным Нитьянанды, что снова перечеркивает схемы сахаджий о связи ролей между Кришна лилой и Гаура лилой. Кем был Парамананда Упадхьяя найти не удалось, что в том числе, указывает на то, что его роль в Кришна лиле не имеет значения.

Текст 45

Тридцать первым преданным Господа Нитьянанды Прабху был Парамананда Гупта, который был очень предан Господу Кришне и высоко развит в духовном сознании. Прежде Нитьянанда Прабху также некоторое время жил в его доме.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Парамананда Гупта сочинил молитву Господу Кришне под названием “Кришна-стававали”. В Гаура-ганоддеша-дипике (194 и 199) сказано, что в Кришна-лиле он был гопи по имени Манджумедха.

Комментарий

Это следующий пример, что гопи является преданной Господа Нитьянанды. Любой преданный из любой расы Кришна лилы может быть привлечён Нитьянандой Прабху, поскольку положение Нитьянанды выше, чем любая из рас Кришна лилы.

Что касается рас как таковых, то духовный мир бесконечен, так же бесконечно и разнообразие рас. Расы описываются фиксированными, но в развёрнутом виде, ни одна из рас никогда не повторяется. Личная раса каждого, в своей сути является исключительной и во всех оттенках существует только у одной личности.

В духовном мире возможно все, поэтому преданные могут менять расу или находится в нескольких расах, но надо понять, что любые духовные явления имеют свои закономерности и логику. Всемогущество Бога и возможности души никогда не носят хаотичный характер, всё это имеет ясную гармонию. Есть общие закономерности, которые описывает наука о расах, но далее, эти закономерности проявляются в бесконечном количестве вариантов отношений. Вся эта бесконечность представляет все виды и сочетания рас, подобно огромной мозаике, со всеми оттенками и вариациями всех цветов.

Каждый этап духовной жизни требует времени, такие этапы могут идти годами или десятилетиями, так всё развивается. Писание представляет все ступени духовного пути, начиная с величия Бога, описывая всю науку преданности, но это означает, что человек должен практически пройти все эти этапы. Писание подразумевает, что человек последовательно осознаёт все части писания и оно не подразумевает, лишь теоретическое изучение или прочтение. Так же духовная цель, или конечный пункт назначения ясен и значителен, когда человек последовательно развивается, он никогда не ошибется. По мере отречения от плодов деятельности, у личности будет всё больше интереса к духовной науке. Материалистам же все это не интересно, следуя внешней религиозности, по факту, они заняты собой, своими чувствами, создавая какие то примитивные схемы, типа «Радха, према и мадхурья».

Многие читают Рупу Госвами подобно сериалу о любви, но без последовательного развития, такой подход ничего не даст. Джива Госвами тоже в прошлом был манджари, однако он зачем-то написал комментарий на Шримад-Бхагаватам. Если бы к отношениям с Богом можно было придти просто через изучение описаний самих рас, все Госвами писали бы только это. Они описали бы множество примеров рас и описали их десятки и сотни, лишь бы мы все вернулись в духовный мир. Но суть в том, что через такие описания мы не сможем вернуться. Придти к расам можно через Гиту и Шримад-Бхагаватам, через знание о Пурушах, знание о величии Бога, а Рупа Госвами дал лишь общий пример, одного из духовных уровней.

Что касается Шрилы Прабхупады, то понять его положение не так просто. Так же мы прославляем Шрилу Прабхупаду как того, кто принёс нам высшее совершенство. Мы пишем о величии Шрилы Прабхупады, с тем, чтобы люди учились и действовали, мы не пишем о величии ради величия. Люди могут говорить, что Шрила Прабхупада велик и при этом продолжать заниматься своей майей. Если человек говорит, что Шрила Прабхупада велик, значит, далее, он идет распространять его книги, иначе все эти слова пустой звук. Различные виды служения не равны между собой, есть основные и есть второстепенные, а среди основных самое главное, это внешняя проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады.

Мы следуем только за Шрилой Прабхупадой, при этом другие говорят, что их ачарьи так же велики. Однако Шрила Прабхупада указал конкретный путь, конкретные методы и определенное духовное настроение. Ачарья или гуру это не просто икона, он представляет конкретную философию, и философия является основанием преданности и духовного развития. Поэтому если другие ачарьи говорят, нечто отличное от Шрилы Прабхупады, то мы не следуем таким ачарьям.

Шрила Прабхупада дал все, что необходимо, на 400 тысяч лет, поэтому никаким другим гуру мы не следуем. Можно сделать эксперимент - мы будем следовать Шриле Прабхупаде, другие пусть следуют другим ачарьям, результат будет однозначным. Какие то ачарьи так же учат проповеди с проявлением особого смирения и великой заботы о людях, к сожалению, мы на такое не способны, мы будем делать всё обычно. Еще что касается ачарьев, то и в духовном мире так же вполне достаточно знать Бога и Шрилу Прабхупаду. В духовном мире есть большое количество гуру, но и там мы следуем Шриле Прабхупаде.

Проповедуя, мы конечно же совершаем и ошибки. В целом ошибки неизбежны, так же возникающие спорные моменты могут подталкивать думать читающего. Мы не претендуем на безупречность, а иногда это и пример непривязанности. Когда человек развивается, он так или иначе будет делать какие-то ошибки, в другом случае, «авторитеты» могут писать выхолощенную, «безупречную» теорию. Также зачастую важнее какое-то живое обсуждение, чем трактаты, которые ничего не меняют. Многие уже сделали самую главную ошибку в своей жизни, начав следовать кому-то ещё, кроме Шрилы Прабхупады. Основная ошибка и, по сути, оскорбление – это отклонение от поучений ачарьи. Истинные последователи Шрилы Прабхупады достигнут всего, но те, кто стали умнее его, рискуют так и остаться в цитировании теории.

Текст 46

Тридцать вторым, тридцать третьим, тридцать четвёртым и тридцать пятым выдающимися преданными были Нараяна, Кришнадаса, Манохара и Девананда, которые всегда служили Господу Нитьянанде.

Комментарий

Никто уже не знает этих преданных, ни их рас. Суть в том, что преданных тогда было очень много и большинство из них были не известны как в то время, так и тем более в наше время. Так же и сейчас существует много неизвестных, но тем не менее, важных преданных. В любом случае, известность в материи ничего не стоит.

Искать расы перечисленных преданных не имеет смысла, потому что преданных с такими именами было очень много. Так же то, что нигде не указана их раса в Кришна лиле, это важный момент, поскольку их прошлая раса уже не играет никакой роли. В самой Чайтанья-чаритамрите при перечислении и описании преданных, почти нигде не указывается прошлая раса преданных, поскольку она уже не имеет значения. Второй важный момент, что они указаны как преданные Нитьянанды, а например не преданные Радхи и Кришны.

Текст 47

Тридцать шестым преданным Господа Нитьянанды был Хода Кришнадас, чьей жизнью и душой был Нитьянанда Прабху. Он всегда был предан лотосным стопам Нитьянанды и не знал больше никого, кроме Него.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришнадас Хода жил в деревне Бадагачхи на территории нынешней Бангладеш.

Комментарий

В стихе ясно сказано, что Хода Кришнадас был преданным Нитьянанды и не поклонялся больше никому. Слава Ходы Кришнадаса была в преданности Господу Нитьянанде, а не в преданности Радхе и Кришне или другим формам Бога. Положение Господа Нитьянанды намного выше положения Радхи и Кришны, иначе какой смысл поклоняться одному Нитьянанде и зачем тогда писание прославляет такую преданность?

Текст 48

Среди преданных Господа Нитьянанды Накади был тридцать седьмым, Мукунда – тридцать восьмым, Сурья – тридцать девятым, Мадхава – сороковым, Шридхара – сорок первым, Рамананда – сорок вторым, Джаганнатха – сорок третьим и Махидхара – сорок четвёртым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шридхара был двенадцатым гопалой.

Комментарий

Снова идет перечисление преданных, которые уже не известны. Упоминается Рамананда, но это не Рамананда Рай, Рамананда Рай был описан выше. Таких преданных с именами Рамананда, Шридхара, Мадхава, Мукунда и другими именами, были десятки, сотни и тысячи. Преданного определяет не имя, а его духовное положение. Имя может быть любым, но важна квалификация преданного. Так или иначе, каждому надо осознать Бога и достичь высшего счастья. А принять какое-то имя, пройти внешнюю инициацию, без дальнейшего обучения и проповеди, вполне бессмысленно.

Многие люди, получив инициацию, затем живут для себя и в итоге падают вниз, в животные формы. Потому что, живя как животное, следующее тело будет животного, а формальная инициация и гуру-материалист ничего в этом не изменят. Например, можно говорить корове или собаке о важности распространения книг, но животные не способны понять это и исполнить. Однако когда человеку говорят о распространении книг, а он не делает этого, в таком случае, чем он лучше животного?

Текст 49

Шриманта был сорок пятым, Гокула дас – сорок шестым, Харихарананда – сорок седьмым, Шивай – сорок восьмым, Нандай – сорок девятым и Парамананда – пятидесятым.

Комментарий

Так же и здесь, упомянутый Парамананда это не Парамананда Пури. Это означает, что любое имя, само по себе, ничего не определяет. Так же в основном все упоминаемые преданные сейчас уже не известны. Даже выдающиеся преданные стали не известны, что тогда говорить о тысячах других? Всем надо понять этот момент и перестать стремиться к известности. Известность, это главное загрязнение в материи, пока человек стремиться к известности, никакое зрелое духовное развитие невозможно.

Надо вести проповедь в основном в неизвестности и развиваться, это важно. Затем преданный может стать известным, но без формирования чистых преданных, такая известность ничего не стоит. Создать хотя бы одного чистого преданного очень сложно, а известность или титул гуру не играют в этом никакой роли.

Текст 50

Васанта был пятьдесят первым, Навани Хода – пятьдесят вторым, Гопала – пятьдесят третьим, Санатана – пятьдесят четвёртым, Вишнай – пятьдесят пятым, Кришнананда – пятьдесят шестым и Сулочана – пятьдесят седьмым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в «Анубхашье»: «Судя по всему, Навани Хода — это уже упомянутый Хода Кришнадас, сын правителя Бадагачхи. Его отца звали Хари Хода. Чтобы попасть в Бадагачхи, нужно ехать по железнодорожной ветке, идущей в Лалагола-гхату. Прежде невдалеке от Бадагачхи протекала Ганга, но теперь на ее месте пролегает канал Калшира Кхала. Недалеко от станции Мудагачха находится деревня Шалиграма, в которой царь по имени Кришнадас устроил свадьбу Шри Нитьянанды Прабху, описанную в «Бхакти-ратнакаре» (Двенадцатая волна). По некоторым сведениям, Навани Хода был сыном Раджи Кришнадаса. Его потомки в наше время живут в деревне Рукунапура, недалеко от Бахирагачхи. Они принадлежат к сословию дакшина-радхия-каястха, но, будучи возведенными в ранг брахманов, до сих пор дают посвящения представителям всех сословий».

Комментарий

Поскольку Навани Хода это уже упомянутый выше Хода Кришнадас, таким образом, все перечисление стало нарушенным. Если иногда перечисляются одни и те же преданные, то подсчет преданных явно нарушен. Это указывает на то, что такое перечисление не так важно. Есть какие то принципиальные выдающиеся преданные, их немного, остальные преданные в целом равны между собой и перечислять их не имеет смысла. Однако такое перечисление делается как документальный факт и что бы практически показать, что преданных было много.

Что касается свадьбы Нитьянанды, то Нитьянанда был вынужден женится и проживать жизнь семейного человека. Господь Чайтанья так же женился, но в семье Он жил недолго, поскольку это лишено смысла и не соответствует статусу Бога. Господу Нитьянанде тоже не нужна была семья, но необходимо было дать пример обычным людям и семейные проповедники очень важны в миссии. Сами события внутри семьи Нитьянанды не имели большого значения, но важен пример семейной жизни для всех остальных. Так же был важен пример рождения детей, где последующие семьи постепенно выродились.

Даже Господь Чайтанья был вынужден женится, поскольку в век Кали почти все санньяси не соблюдают санньясу. Вообще санньяса в целом не нужна, хотя иногда некоторые преданные не имеют семьи, соблюдают воздержание, однако и не принимают внешнюю санньясу, что в итоге намного лучше официальной санньясы.

Текст 51

Пятьдесят восьмым великим преданным Господа Нитьянанды Прабху был Камсари Сен, пятьдесят девятым – Рамасена, шестидесятым – Рамачандра Кавираджа, а шестьдесят первым, шестьдесят вторым и шестьдесят третьим были Говинда, Шриранга и Мукунда, которые все были врачами.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Рамачандра Кавираджа, сын Кхандаваси Чирандживы и Сунанды, был учеником Шринивасы Ачарьи и ближайшим другом Нароттамы даса Тхакура, который в нескольких своих молитвах просит даровать ему возможность все время находиться в обществе Рамачандры Кавираджи. Его младшего брата звали Говинда Кавираджа. Шрила Джива Госвами очень высоко ценил Шри Рамачандру Кавираджу за его преданность Господу Кришне и потому присвоил ему титул «Кавираджа». Шри Рамачандра Кавираджа, который на протяжении всей своей жизни оставался равнодушным к семейным делам, немало помогал Шринивасе Ачарье и Нароттаме дасу Тхакуру в их проповеди. Сначала он жил в Шрикханде, но позже перебрался в деревню Кумара-нагару на берегу Ганги.

Говинда Кавираджа был братом Рамачандры Кавираджи и младшим сыном Чирандживы из Шрикханды. Хотя поначалу он был шактой, то есть почитателем богини Дурги, позже он получил духовное посвящение от Шринивасы Ачарьи Прабху. Говинда Кавираджа, как и его брат, сначала жил в Шрикханде, а позже переселился в деревню Телия Будхари на южном берегу реки Падмы. Поскольку Говинда Кавираджа, автор двух книг — «Сангита-мадхавы» и «Гитамриты», — был великим кави (поэтом), Шрила Джива Госвами и ему присвоил титул «Кавираджа». О нем рассказывается в «Бхакти-ратнакаре» (Девятая волна).

Камсари Сен во Врадже был Ратнавали, о чем говорится в «Гаура-ганоддеша-дипике» (194 и 200).

Комментарий

В стихе дается пример того, что преданные могут быть объединены по какому то внешнему признаку. Например, одни объединены семьей, другие профессией. Для примера взята профессия врача, как наиболее благородная в обществе. Но это может быть и любая другая профессия, например профессия журналиста. Такие объединения могут быть не только на уровне профессии, но и как любые другие сообщества, которые могут связывать людей. Так перечисления стихов описывают качества преданных и различные группы преданных, в том числе объединённые по материальным признакам.

Текст 52

Среди преданных Господа Нитьянанды Прабху Питамбара был шестьдесят четвёртым, Мадхавачарья – шестьдесят пятым, Дамодара дас – шестьдесят шестым, Шанкара – шестьдесят седьмым, Мукунда – шестьдесят восьмым, Гьяна дас – шестьдесят девятым и Манохара – семидесятым.

Комментарий

В этом стихе описываются преданные, носящие очень известные имена. Мадхвачарья - имя известного лидера, имя Дамодара вызывает ассоциацию с Дамодарой Пандитом, Шанкара - перекликается с именем известного религиозного лидера. Мукунда - тоже известный преданный, и имя Гьяна связано с духовным методом, «гьяной». То, что перечисленные здесь преданные Господа Нитьянанды имеют имена ачарьев, косвенно указывает на то, что и сами ачарьи, в частности известные всем Мадхвачарья и Шанкара, являются преданными Нитьянанды, а упоминание преданного с именем Гьяна - косвенно указывает на то, что все типы гьяны необходимы для познания Нитьянанды Прабху. Прославление Нитьянанды в итоге увеличивает понимание возвышенности Господа Чайтаньи.

Текст 53

Танцор Гопала был семьдесят первым, Рамабхадра – семьдесят вторым, Гауранга дас – семьдесят третьим, Нрисимха-чайтанья – семьдесят четвёртым и Минакетана Рамадас – семьдесят пятым.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Гаура-ганоддеша-дипике (68) говорится, что Минакетана Рамадас был воплощением Санкаршаны.

Комментарий

Перечисление преданных, которых со временем никто не будет знать, не имеет смысла. Все эти преданные перечисляются не как таковые, а как иллюстрация различных типов преданности. Есть преданные, которые танцуют, другие поют, все это различные качества преданных.

Гауранга и Нрисимха являются известными именами Бога. Имя Гауранга перечисленное вместе с именем Нрисимхи, этот момент косвенно указывает на то, что имя Гауранга является вторичным, так же как и Господь Нрисимха является вторичной (специфической) экспансией Вайкунтхи. И действительно, в стихах Чайтанья-чаритамриты имя Гауранга упоминается всего два раза.

Однако Нрисимха назван Нрисимха-чайтанья, эти два имени классически не должны сочетаться между собой. Нрисимха Бог в величии и гневе, Господь Чайтанья полон духовных чувств и преданный. Это два имени, которые в целом противоположны между собой. Однако Господь Чайтанья является источником Нрисимхи и изначальным источником гнева. Гнев Нрисимхи достаточно локален и проявлен либо на земле, либо на Его планете Вайкунтхи. Гнев же Господа Чайтаньи глобален и касается всего творения, как великая стихия чувств Бога.

Минакетана Рамадас известный преданный на котором был дан важный пример единства души и Бога. Минакетана воплощение Санкаршаны, однако, это воплощение души в таком качестве. Экспансия Бога так же может вести себя как обычный человек, но в основном это не делается, поскольку обычных душ такое поведение Бога будет сбивать с толку.

Для обычных душ Бог должен быть всегда «на высоте» и во всемогуществе. Однако всемогущество означает не только доминирование. Люди понимают всемогущество как власть, как огромные возможности, но это не полный вариант всемогущества. Во всемогущество входит и зависимость, страх и другие подобные чувства. Если Бог не может быть зависим, тогда в чем Его всемогущество? Но обычные обусловленные души атомарны и борясь со своей атомарностью, они мечтают обладать большим влиянием и превознестись над всеми, что является болезнью материи.

Текст 54

Вриндавана дас Тхакур, сын Шримати Нараяни, написал «Шри Чайтанья-мангалу» [позже известную как «Шри Чайтанья-бхагавата»].

Комментарий

Вслед за перечислением обычных преданных, затем без какого либо перехода, говорится о широко известном Вриндаване дасе Тхакуре. Это подведение некоторого итога и описание принципиального преданного. Мать Вриндавана даса упомянута, что бы его не перепутали с каким-нибудь другим Вриндаваной дасом. Так же Вриндавана даса Тхакур является преданным Нитьянанды, в том числе, с целью показать более вторичное положение Чайтанья-бхагаваты. Чайтанья-бхагавата нужна в основном преданным-карми, это писание можно считать предварительным. Нарада Муни в прошлом отчитал Вьясадеву за потакание материалистам, и хотя Чайтанья-бхагавата возвышенное писание, тем не менее, оно намного ниже чем Чайтанья-чаритамрита.

Нарада Муни это Шриваса Тхакур, поэтому книги чистого преданного, Шрилы Прабхупады имеют особую ценность, эти книги не являются пересказом каких-то менее важных игр Бога. Шедевр Вьясы, это составление Шримад-Бхагаватам (по указанию Нарады Муни). После Бхагавад-гиты, Шримад-Бхагаватам бесспорно является главной основой духовного развития, но еще выше находится Чайтанья-чаритамрита, а ключ ко всем этим трем книгам, это комментарии Шрилы Прабхупады.

Таким образом, перечислив множество неизвестных преданных, затем снова идет описание важных преданных, таких как Вриндаван даса Тхакур и Вирабхадра. Еще раз упоминая Вирабхадру который был назван первым в начале, становится понятно, что перечисление преданных идет к концу. Вирабхадра был назван как в начале, так и в конце, что подчеркивает его высшее положение. Такое упоминание указывает на то, что Вирабхадра всегда и везде первый и с начала и с конца, но так же и на то, что все эти перечисления условны.

Текст 55

Шрила Вьясадева описал игры Кришны, в Шримад-Бхагаватам. Вьясой во время прихода Господа Чайтаньи был Вриндавана дас.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Вриндаван дас Тхакур был воплощением Ведавьясы и также пастушком по имени Кусумапида в Кришна-лиле. Иными словами, автор Шри Чайтанья-бхагаваты Шрила Вриндаван дас Тхакур, сын племянницы Шривасы Тхакура, был одновременно воплощением Ведавьясы и пастушка Кусумапиды. В своем комментарии к Шри Чайтанья-бхагавате Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур приводит подробные сведения о жизни Вриндавана даса Тхакура.

Комментарий

Описание детских игр Кришны стали вершиной Бхагаватам, но описание жизни Господа Чайтаньи в Чайтанья-бхагавате носит общий характер, это просто хронологическое описание. Хронологическое описание игр Кришны, не затеняет детские игры Бога и представляет путь в расу Кришна лилы, но хронологическое описание жизни Господа Чайтаньи, тем более, без последнего, главного этапа, никаким образом не может представить высшую цель духовной жизни. Поэтому Чайтанья-бхагавата это предварительное писание, но нам стоит сразу читать Чайтанья-чаритамриту.

Так же положение Вриндавана даса, в этом случае показано и на семейных связях, он был сыном племянницы Шривасы Тхакура. В прошлом, Вьяса был учеником Нарады Муни, в этом же случае, он родился как достаточно отдаленный и младший родственник. Как Вьяса он написал шедевр, как Вриндавана дас он написал более вторичное писание.

Текст 56

Среди всех ветвей Шри Нитьянанды Прабху Вирабхадра Госани был высшей. Его ответвления были бесчисленны.

Комментарий

Первая экспансия Бога является его главной экспансией, от которой далее уже расходится все творение. Такой пример показывается на примере всех первых экспансий Бога, поскольку этот принцип лежит в начале всего. Поскольку важность первой экспансии была уже многократно описана, тогда возникает вопрос, зачем это повторяют и в случае с Вирабхадрой? Это делается потому, что Вирабхадра однозначно является преданным, так подчеркивается, что первая экспансия Бога это однозначно преданный Бога, а не просто полная экспансия. Первая экспансия Бога, это полная экспансия, но только как преданный, так создается душа или так Бог становится преданным.

Текст 57

Никто не может сосчитать бесконечное количество последователей Нитьянанды Прабху. Я упомянул некоторых из них просто для своего самоочищения.

Комментарий

От Бога исходит бесконечное количество преданных, но главный преданный это Сам Бог, Господь Чайтанья. Однако если сказать это сразу, то никто не поймет этого. Даже если человек сердечно примет, что Бог это Господь Чайтанья, но без развития понимания, это почти ничего не принесет. Надо понять Бога, понять Его различные аспекты, поэтому дается такое глубокое писание как Чайтанья-чаритамрита. Чайтанья-чаритамрита это не еще одни истории игр Бога для развлечения религиозной публики, это высшая духовная наука и описание изначальной Личности Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 58

Все эти ветви, преданные Господа Нитьянанды Прабху, будучи полны зрелых плодов любви к Кришне, распространяли эти плоды всем, кого встречали, затопляя их любовью к Кришне.

Комментарий

Важна проповедь знания в основном, а не проповедь чувств. Без знания чувства долго не просуществуют. В первую очередь важны книги Шрилы Прабхупады, а не пение или храмы. Поэтому важно чтение книг Шрилы Прабхупады и их распространение на улицах от человека к человеку. Пока есть интернет существует проповедь и в интернете, но позже интернета не станет. Поэтому важны бумажные книги Шрилы Прабхупада и распространение этих книг. Позже не будет ни интернета, ни электричества, ни самолетов, ни поездов. Сейчас идет временный триумф техники, позже ресурсы закончатся, техника если и будет производиться, то в очень ограниченном количестве.

Текст 59

Все эти преданные обладали безграничной силой, чтобы давать беспрепятственную, неиссякаемую любовь к Кришне. Своей собственной силой они могли представить Кришну и любовь к Кришне каждому.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В одной из песен Шрилы Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: кришна се томара, кришна дите пара, томара шакати ачхе. В этой песне Бхактивинода Тхакур говорит, что чистый вайшнав обладает Кришной и любовью к Кришне и потому может даровать и Кришну, и любовь к Нему, кому пожелает. Поэтому, чтобы обрести Кришну и любовь к Кришне, нужно искать милости чистых преданных. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи — «По милости духовного учителя человека благословляет Своей милостью Кришна. Без милости духовного учителя невозможно сделать ни шага на духовном пути». По милости вайшнава, или истинного духовного учителя, можно обрести и любовь к Богу, Кришне, и Самого Кришну.

Комментарий

Упоминание безграничной силы этих преданных перекликается с безграничной силой Бога. Во втором предложении влияние преданных подчеркивается еще раз «by their own strength» - «своей собственной силой». Даже находясь в материи, во внешне обусловленном состоянии, чистые преданные могут проявлять силу Бога. Но какова природа этой силы? Это не внешняя сила, это сила знания. Любовь к Богу вечна, поэтому те, кто достигли этого уровня, уже никогда не прекращают любить Бога, как в материи, так и тем более, в духовном мире. Единственное, что стоит понять, что любовь и личное счастье, это две разные категории и не всегда они совпадают.

Также важно санскритское слово «дите» - «давать», «дарить», переведённое на английский как «offer» - «представлять», «предлагать», «давать» (в данном случае любовь к Богу). В основном преданные представляют любовь к Богу, а далее люди решают сами. Господом Чайтаньей привлекались все без исключения, однако это начальная преданность и далее, все равно, человек должен делать свой собственный выбор. Бог мог бы просто освободить всех и сразу, но кроме нарушения свободы душ, подобная преданность не имеет ценности. Искусство проповеди состоит в том, что бы представить Бога, а не в том, что бы навязать кому то Бога. Представить Бога достаточно сложно даже тем, кто хотят этого, тем более, еще сложнее представить Его тем, кто не имеют интереса к духовной науке.

Так же необходимо понять, что милость всегда проявляется через знание, без обучения какая либо серьезная милость невозможна. Многие люди считают, что достаточно петь мантру, затем все вокруг станут счастливы и тоже начнут петь, обнимать друг друга и так далее. Подобные представления о духовной любви наивны и материалистичны. Господь Чайтанья действовал и таким образом, но в основном для больших масс людей или для животных, но это начальный принцип, книги Шрилы Прабхупады более важны. Люди, которые хотят лишь веселиться, неразумны, поэтому в проповеди Господа Чайтаньи такого позитивного пения было не так много.

Принцип милости обратен сахаджийскому пониманию, поэтому духовный учитель называется «гуру» что переводится как «тяжелый». Духовный учитель тяжелый от знания, но еще он может быть тяжелым от настойчивости. Вторая форма милости, это когда гуру своим влиянием может побудить ученика изучать и распространять книги Шрилы Прабхупады, что является самой высокой милостью и для ученика и для всего мира. Даже прямое осознание одной из форм Бога, не может сравниться с ценностью распространения книг Шрилы Прабхупады. Неофиты хотят собственного счастья и вечной жизни, уттама же спускаются в материю ради опыта разлуки с Богом и распространения книг Шрилы Прабхупады.

Текст 60

Я вкратце описал лишь некоторых последователей и преданных Господа Нитьянанды Прабху. Даже Шеша Нага с тысячью уст не может описать всех этих бесчисленных преданных.

Комментарий

Невозможно описать все созданные души, которые все появляются из первой экспансии Бога. Здесь это делается на примере Нитьянанды Прабху, но безусловно, высшей причиной всех душ является Господь Чайтанья. Бог это источник всего, хотя Он и не создает все эти души Сам прямо. В начале творения, Бог становится преданным, именно в этом причина появления всех существующих душ. Бог является изначальным принципом преданности, энергией преданности и чистым преданным. Один раз в день Брахмы, Господь Чайтанья нисходит на землю, что бы показать Себя, изначальную Личность Бога и учить высшей науке преданности Богу, источником которой так же является Он Сам.

Текст 61

Со страстным [духовным] стремлением служить целям Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

Комментарий

В этом, последнем, стихе одиннадцатой главы Шрила Прабхупада сделал другой перевод, чем обычно. Кришнадаса Кавираджа также не всегда заканчивает главу одним и тем же стихом. Кроме этого варианта последнего стиха, которым Кришнадаса Кавираджа заканчивает почти все главы, существует ещё шесть вариантов стихов, стоящих в главах последними.

Если сказать коротко, то первый вариант из этих шести посвящён Господу Чайтанье (Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 13.124), второй - Сварупе Дамодаре (Ади-лила, 17.335-336), третий - священнику храма Говинды Харидасе, который благословил Кришнадасу Кавираджу на написание Чайтанья-чаритамриты (Мадхья-лила, 2.95). В четвёртом варианте завершающего стиха Кришнадаса Кавираджа прославляет Чайтанья-чаритамриту и критикует всех, кто не имеют интереса к ней (Мадхья-лила, 25.283), в пятом - снова во главе преданных поставлен Сварупа Дамодара, как давший основу для текстов Чайтанья-чаритамриты (Антья-лила, 16.151). И в последнем варианте стиха указана дата завершения писания (Антья-лила, 20.157).

В этом же, последнем стихе одиннадцатой главы, вместо «Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи» Шрила Прабхупада поставил «Со страстным [духовным] стремлением служить целям Шри Рупы и Шри Рагхунатхи». Таким образом, вместо молитв описано страстное духовное стремление. Это можно объяснить тем, что преданные не только молятся, но и активно действуют. Также глава посвящена Господу Нитьянанде, чьим прямым учеником является Кришнадаса Кавираджа и подобный перевод подчёркивает силу чувств Кришнадасы Кавираджи в конце такого описания. На самом деле Кришнадасе Кавирадже хотели бы служить многие экспансии Бога, однако всё идёт по закону, согласно которому внимания преданному уделяют ровно столько, чтобы не нарушить его духовное развитие и чтобы вести его к совершенству.

Лишнее внимание от Бога может ослабить настроение разлуки и также уменьшить силу чувств преданного, силу его стремления к Богу. Разлука является изначальным источником всех чувств, поэтому в целом её надо хранить, увеличивая свою силу преданности вплоть до страстного духовного стремления исполнить цели, данные нам Шрилой Прабхупадой.