Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила

Глава 22. Практика преданного служения

Текст 1

Идя через джунгли Джхарикханды во Вриндаван, Господь Шри Чайтанья Махапрабху заставил всех тигров, слонов, оленей и птиц повторять маха-мантру Харе Кришна и танцевать. Так все они испытали экстатическую любовь к Богу.

Комментарий

Глава начинается с основного, наиболее красочного события, предваряя весь рассказ. Господь Чайтанья проповедовал всем, кого встречал на Своём пути, и Он проявил совершенство, проповедуя даже животным в джунглях. Каждый в этом мире – это вечная душа, и соприкосновение с маха-бхагаватой, великим проповедником, может одухотворить даже животных. В духовном мире также есть все эти животные, и олени, и тигры, и бесконечное количество видов птиц, но в духовном мире хищники ведут себя, как домашние животные, и им нравится слушать истории о Боге. Когда Шрила Прабхупада вместе со своими учениками выходит на прогулку в духовном мире, его часто сопровождают какие-либо животные и вокруг летают птички – все они слушают его рассказ.

Текст 2

Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа!

Текст 3

Когда настала осень, Шри Чайтанья Махапрабху решил идти во Вриндаван. В укромном месте Он стал обсуждать Свои планы с Раманандой Раем и Сварупой Дамодарой Госвами.

Комментарий

Рамананда Рай и Сварупа Дамодара – принципиальные и наиболее близкие спутники Чайтаньи Махапрабху. В храме Шрилы Прабхупады во Вриндаване с обоих сторон от Господа Чайтаньи находятся Божества Кришны-Баларамы (сакхья) и Радхи-Кришны (мадхурья-раса), точно так же и здесь: Рамананда Рай из сакхья-расы Кришна-лилы, а Сварупа Дамодара – из мадхурья-расы. Как Божества, окружающие Господа Чайтанью, так и Его основные спутники ясно символизируют, что все расы Кришна-лилы входят в сферу высших отношений с Богом – випраламбха-прему. Рамананда Рай и Сварупа Дамодара так и останутся вместе с Господом Чайтаньей до конца Его игр, позже к ним присоединятся ещё Шикхи Махити и Мадхавидеви. Хотя Господь Чайтанья очень строгий санньяси, Он принял в Своё близкое окружение Мадхавидеви, с тем чтобы показать, что женщины также могут практиковать высшее настроение духовной жизни и быть прямо связанными с Ним. В противном случае никаких женщин в Его окружении не было бы. С другой стороны, многие из тех, кто был разлучён с Господом Чайтаньей в период Его уединения, находились даже выше, чем те, кто был рядом с Ним. Это одна из тайн Гаура-лилы, и это правило также может распространяться и на нас, находящихся в разлуке с Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья находился в уединении с четырьмя спутниками, но дал возможность всему миру присоединиться к Его наивысшим чувствам. Такова тайна Гаура-лилы и также высшая цель преданного служения.

Текст 4

Господь попросил Рамананду Рая и Сварупу Дамодару Госвами помочь Ему попасть во Вриндаван.

Комментарий

Вриндаван, или Кришна-лила, является высшей целью преданных, но в настроении разлуки преданный только мечтает о достижении Вриндавана, будучи «не в состоянии» достичь его. Даже приехав во Вриндаван, такой преданный чувствует острую боль разлуки. Чистый преданный никогда, вечно, не достигает Радхи-Кришны, что и есть высшая точка всех видов духовной любви.

Текст 5

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Ранним утром Я покину город и, чтобы остаться неузнанным, пойду через джунгли. Я отправлюсь в путь один, без сопровождающих».

Комментарий

Господь Чайтанья хотел идти один не только по причине неуместности толп, путешествующих во Вриндаван, но и ради того, чтобы испытывать Своё чувство разлуки с Богом, которое может выражаться также и как определённое одиночество. Иногда Он чувствовал Кришну и был исполнен счастья, иногда Он чувствовал разлуку с Ним.

Текст 6

«Если кто-нибудь пойдёт за Мной следом, пожалуйста, остановите его. Я не хочу, чтобы со Мной кто-то шёл».

Комментарий

Мы все хотели бы идти рядом с Господом Чайтаньей. Положение слуги очень естественно для души, и наше счастье не в том, чтобы доминировать, а в том, чтобы найти надёжное покровительство Бога и всегда зависеть от Него. Душа атомарна, все, кто играет роль господ, будут терпеть бесконечные проблемы и поражение. Но преданным тоже иногда приходится доминировать, однако это не означает стремления к личному господству, это означает, что человек имеет покровительство Бога или добросовестно исполняет указание священного писания.

Текст 7

«Прошу вас, с лёгким сердцем отпустите Меня и не печальтесь. Если вы будете счастливы, то и Я, идя во Вриндаван, тоже буду счастлив».

Комментарий

Преданный хочет, чтобы, те кто связан с ним, были счастливы и удовлетворены. Безусловно, это возможно только при наличии духовной жизни, поскольку удовлетворить кого-то материальными средствами и способами практически невозможно. Семейный человек делает зависящие от него действия, чтобы в семье было благополучие. Если же это не получается, тогда он довольствуется тем, что есть, и ведёт посильную проповедь. Высокое или низкое, богатство или бедность – всё это относительно и условно. На самом деле, очень многие люди портят себе жизнь именно тем, что не хотят принять всё как есть и постоянно жалуются на условия жизни или не довольны ими. От такого рода жалоб или даже усилий исправить положение, как правило, мало что меняется, или, даже улучшив условия жизни, человек всё равно остаётся недовольным.

Когда я был в Маяпуре, то много общался с местными жителями и проповедовал им. Среди жителей были также отец и сын, отец пожилой, но выглядел очень счастливо, а сын, в возрасте лет за тридцать, работал в богатой лавке и всегда был озабочен. Отец был очень непритязателен, что легко читалось и по одежде, и по поведению, а сын, гоняясь за деньгами и, видимо, европейской модой, постоянно суетился. Так или иначе, жили они всё равно примерно одинаково, но отец, поглощённый Богом, сиял от счастья, а сын, постоянно думая о деньгах, всегда был удручён. Когда человек не удовлетворён тем, что есть, он никогда не будет удовлетворён, сколько ему ни дай, это свойство психики и отношения к жизни, а не эффект от наличия материальной собственности. Также, бывает, и женщины не удовлетворены семейной собственностью. Можно жить счастливо, а можно всё время ворчать, что чего-то не хватает. Так одни живут счастливо, а другие – в негативных эмоциях, материально существуя, при этом, примерно одинаково.

Текст 8

Рамананда Рай и Сварупа Дамодара Госвами ответили: «Дорогой Господь, Ты полностью независим. А поскольку никто не властен над Тобой, Ты поступишь так, как пожелаешь».

Комментарий

Они прекрасно понимали, что всё происходящее полностью подчинено желанию Чайтаньи Махапрабху. Оставался ли Он или уходил, всё это было Его желание. Мы видели в предыдущих главах, что, когда Господь Чайтанья хотел уйти, Он делал это, невзирая на обстоятельства, но в других случаях Он уступал преданным и оставался, однако это тоже было Его желание. Также Господь Чайтанья Бог, и нет никого выше Него, поэтому, в высшем смысле, всегда исполняется только Его воля, о чём и сказали Сварупа Дамодара и Рамананда Рай.

Текст 9

«Дорогой Господь, выслушай, пожалуйста, одну просьбу. Ты уже сказал, что наше счастье станет источником счастья для Тебя. Это Твои собственные слова».

Комментарий

Бог не зависит ни от чего, тем не менее из любви к Нему преданные хотели позаботиться о Нём. Господь Чайтанья ничем не рисковал в Своём паломничестве, но преданные всё равно хотели, чтобы Он пошёл с сопровождающим. Сопровождающий был бы также тем единственным человеком, который бы рассказал обо всех событиях, это ещё одна причина, почему преданные так не хотели, чтобы Господь Чайтанья шёл один.

Текст 10

«Если Ты милостиво согласишься исполнить всего лишь одну нашу просьбу, мы будем безмерно счастливы».

Комментарий

В общении с Кришной Вриндавана практически все просьбы будут исполнены, но положение Господа Чайтаньи и отношения с Ним носят более строгий характер.

Текст 11

«О Господь, пожалуйста, возьми с Собой одного достойного брахмана. Он будет просить для Тебя милостыню, готовить и кормить Тебя прасадом, а в пути – нести Твой кувшин для воды».

Комментарий

Положение брахмана подразумевает, что человек осознал, как минимум, Брахман и поэтому потерял интерес к материи. Те, кто черпает блаженство в Брахмане или осознавая величие Бога, перестают зависеть от внешних ситуаций. Зачастую к такой позиции верующие идут через отречение от всего внешнего, уединение или мистическую йогу, но в преданном служении подобное возвышение достигается и в деятельности. Деятельность, направленная к Богу, духовна, поэтому даже занятый во множестве дел преданный поднимается на уровень Брахмана, или освобождения. С точки зрения брахмана, ни в чём нет необходимости, он ни о чём не скорбит и ничего не желает, но существуют желания Бога, поэтому такие преданные заняты в проповеди.

Текст 12

«Когда Ты пойдёшь через джунгли, там не будет брахманов, у которых можно пообедать. Поэтому, пожалуйста, позволь хотя бы одному чистому брахману сопровождать Тебя».

Текст 13

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Я не стану брать с Собой никого из Своих близких слуг. Ведь если Я выберу кого-нибудь одного, остальные расстроятся».

Комментарий

Хотя преданные не завистливы, тем не менее, узнав, что выбрали не его, каждый бы расстроился. Хотя это духовные эмоции, Господь Чайтанья все равно не хотел никого обижать. Кто-то один также получился бы выше, чем все остальные, Господь Чайтанья не хотел такой ситуации. Поскольку природа Бога – это абсолютное доминирование, то каждый в душе также хочет особого отношения к себе, это вечная природа. В Кришна-лиле все такие желания исполняются, и они исполняются вечно, в Гаура-лиле, хотя формально какие-то желания могут не исполняться, но в конечном счёте преданные получают ещё более высокую награду. Все преданные Шри Чайтаньи обладают наиболее высокими качествами смирения и преданности, поскольку Господь Чайтанья хочет видеть каждого Своего спутника совершенным.

Текст 14

«Это должен быть совсем не знакомый Мне человек, и он должен быть очень спокойным. Если можно найти такого спутника, то Я соглашусь взять его с Собой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Раньше, когда Шри Чайтанья Махапрабху странствовал по Южной Индии, Его сопровождал брахман по имени Кала Кришнадас. Кала Кришнадас пал жертвой женских чар, и Шри Чайтанье Махапрабху пришлось спасать его из рук цыган. Поэтому Господь говорит здесь, что Его новым спутником должен быть очень спокойный человек. Того, кто не обрёл спокойствие духа, даже в присутствии Чайтаньи Махапрабху будут волновать различные желания, особенно сексуальное. Такой человек даже в обществе Верховного Господа влюбится в какую-нибудь женщину и падёт. Майя настолько сильна, что даже Бог, Верховная Личность, не может защитить от неё человека до тех пор, пока тот сам не преисполнится решимости избегать падения. Верховный Господь и Его представитель всегда готовы даровать нам защиту, однако нужно уметь извлекать благо из личного общения с ними. Тот, кто считает Верховного Господа или Его представителя обычным человеком, обречён на падение. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не хотел, чтобы Его сопровождал кто-то наподобие Калы Кришнадаса. Он ожидал от Своего спутника решительности, душевного спокойствия и отсутствия посторонних мотивов.

Текст 15

Тогда Сварупа Дамодара сказал: «Вот Балабхадра Бхаттачарья. Он очень любит Тебя, и к тому же он честен, знает писания и является духовно возвышенным человеком».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанье Махапрабху требовался новый спутник, который, в отличие от Калы Кришнадаса, не прельстился бы женщинами. Поэтому Сварупа Дамодара сразу же представил нового брахмана, Балабхадру Бхаттачарью. Шри Сварупа Дамодара внимательно наблюдал за этим брахманом и увидел, что тот очень любит Шри Чайтанью Махапрабху. Он не только любил Господа, но и хорошо знал священные писания и был честен. Он не был лицемером и находился на высокой ступени сознания Кришны. Бенгальская поговорка гласит: «ати бхакти чорера лакшана» – «Чрезмерная преданность – признак вора». Человек, который считает себя возвышенным преданным, но в глубине души думает о чём-то другом, является лицемером. Того же, кто свободен от лицемерия, называют садху. Сварупа Дамодара сразу же отметил, что Балабхадра Бхаттачарья достоин отправиться в путь со Шри Кришной Чайтаньей Махапрабху, поскольку он хорошо знал писания, был бесхитростен и сильно любил Господа. Кроме того, он был погружён в сознание Кришны, и потому Сварупа Дамодара счёл его достойным сопровождать Господа в качестве личного слуги.

В четырнадцатом и пятнадцатом стихах употреблены слова «снигдха» (очень умиротворённый) и «су-снигдха» (проникнутый любовью). Это же слово встречается в Шримад-Бхагаватам (1.1.8 ): «бруйух снигдхасйа шишйасйа гураво гухйам апй ута» – «Ученику, который действительно любит своего духовного учителя, с благословения последнего открывается всё сокровенное знание». Шрила Шридхара Свами пишет в комментарии к этому стиху, что слово «снигдхасйа» означает «према-ватах». Слово «према-ватах» указывает на того, кто сильно любит своего духовного учителя.

Текст 16

«Когда-то он пришёл с Тобой из Бенгалии и сейчас очень хочет совершить паломничество по всем святым местам».

Комментарий

Так преданный за счёт своих качеств смирения и преданности может приблизиться к Господу Чайтанье лично, но те, кто находится в разлуке со Шри Чайтаньей, тем не менее, могут приблизиться к Нему ещё больше, в процессе гаура-вани, или развития випраламбха-расы. Таков же и принцип общения с духовным учителем: следуя его поучениям, ученик обретает более высокое благо, чем находясь рядом физически.

Текст 17

«Кроме него, Ты можешь взять ещё одного брахмана, который будет прислуживать Тебе в дороге и помогать готовить».

Комментарий

Желания преданных бесконечны, и если бы Господь Чайтанья взял одного спутника, потом ещё одного, в конечном итоге пришлось бы брать всех, поэтому Господь Чайтанья хотел брать максимум одного. Духовный мир исполняет все желания, духовная природа по своей сути ничем не ограничена, создавая любые формы, ситуации или богатства. Бог бесконечен, Он не ограничен ни в чём, Его потенция чит-шакти создаёт бесконечные миры, населённые несметным количеством живых существ, что также в какой-то степени проявлено и материальном мире. Поэтому, любые желания всех живых существ исполняются в духовном мире, но отношения с Господом Чайтаньей – это всегда дасья-раса. Тем не менее дасья по отношению к Чайтаньей Махапрабху – это самая высокая раса духовного бытия.

Текст 18

«Взяв с Собой ещё и его, Ты доставишь нам огромную радость. Если через джунгли с Тобой пойдут двое, это, безусловно, сильно облегчит Твоё путешествие».

Комментарий

Обычному санньяси или человеку, скорее всего, лучше не идти одному через джунгли, а путешествовать в обществе одного или двух человек, но Господь Чайтанья – это Личность Бога, поэтому Он мог идти и один, однако по просьбе преданных взял с Собой двух спутников.

Текст 19

«Второй брахман будет нести Твою одежду и кувшин для воды, а Балабхадра Бхаттачарья – просить подаяние и готовить для Тебя».

Комментарий

Господу Чайтанье не надо было просить подаяние – просто видя Его, люди несли Ему всё необходимое. Бог – источник всего, Он также вечный объект любви каждого. И когда человек воспринимает Бога, в нём тут же пробуждается изначальная духовная природа и тотчас же хочется что-то сделать для Него, выразить Ему свои чувства. Это настолько сильные эмоции, что личность сразу же теряет привязанность ко всему остальному, поэтому непривязанность к материи и собственному положению является одним из критериев духовного развития, который может проявляться в том числе внешне.

Текст 20

Шри Чайтанья Махапрабху согласился исполнить просьбу Сварупы Дамодары Пандита и взял с Собой в путешествие Балабхадру Бхаттачарью.

Текст 21

Накануне вечером Шри Чайтанья Махапрабху побывал в храме и получил разрешение от Господа Джаганнатхи. А на исходе ночи Господь Чайтанья проснулся и сразу же отправился в путь. Никто не видел, как Он уходил.

Комментарий

Что бы ни хотел сделать преданный в духовном ключе, Бог не будет против этого, но ещё есть и особая сфера духовной жизни, это сфера проповеди. Иногда преданные хотят сделать для Бога то или другое, сделать новый алтарь или посвятить Ему какую-то свою работу, но проповедь – намного более высокое и серьёзное занятие.

Текст 22

Когда Господь ушёл, преданные, не обнаружив Его рано утром, стали повсюду в смятении разыскивать Его.

Комментарий

Сейчас мы привязаны к кому-то в материальном мире – к друзьям или родственникам, но привязанность к Богу намного выше и сильнее, и потеряв Его из виду, преданный может испытывать сильные беспокойства и смятение. Это вечная природа души, быть к кому-то привязанной, мы хотим чем-то делиться, хотим чувственного обмена, общения, и когда это происходит, мы привязываемся к человеку. Точно так же, посвящая Богу свою деятельность, а особенно мысли и чувства, мы всё больше привязываемся к Нему, и наша привязанность обретает зрелость или даже переходит в спонтанные отношения. Чистый преданный же чувствует разлучённость с Богом, что со временем приобретает характер самой возвышенной любви.

Текст 23

Все преданные начали искать Господа, однако Сварупа Дамодара остановил их. Поняв намерения Шри Чайтаньи Махапрабху, все притихли.

Комментарий

Когда человек расстаётся с кем-то близким ему, он чувствует печаль или даже отчаяние. Преданные притихли, поскольку не могли идти против желания Господа Чайтаньи уйти из города. Они чувствовали печаль, но в то же время испытывали и смирение, принимая, что таково желание Бога.

Текст 24

Господь не пошёл по дороге, которой пользовались все, а вместо этого избрал обходный путь. Поэтому, когда Он углубился в джунгли, Каттак остался справа от Него.

Текст 25

Господь шёл по безлюдным джунглям, повторяя святое имя Кришны, и при виде Господа тигры и слоны уступали Ему дорогу.

Комментарий

Положение Бога абсолютно, поэтому все и всё находится в Его власти. Животные не имеют развитого сознания, но в присутствии Бога они начинали проявлять разум и понимание. Тигры хищные животные, однако влияние Господа Чайтаньи делало их умиротворёнными. Такое же влияние могут оказывать и преданные, которые имеют высокое духовное развитие.

Текст 26

Когда по дороге через джунгли Господу встречались тигры, кабаны или стада слонов и носорогов, Господь в великом экстазе проходил прямо между ними.

Комментарий

Уттама-адхикари не различает ни друзей, ни врагов. Будучи погружён в духовное счастье, маха-бхагавата видит всё как имеющее блаженную природу, он видит всех как духовные души или повсюду видит Бога. Под его влиянием даже дикие звери ведут себя мирно. Мистические йоги могут управлять другими живыми существами с помощью своих сил, отдавая им указания в уме, но чистому преданному всё подчиняется автоматически. Зачастую материалисты хотят иметь руководство только от такого уттама или хотят видеть подобные чудеса. Фактически, они, не имея интереса к духовной философии, сводят всю религию к чудесам или к каким-то святым. Когда человек материалист, его авторитетом может быть только лишь Бог или, если что, какой-то святой, всех остальных он считает недостойными своей «великой» персоны. Материалисты, в основном, видят недостатки других и почти не понимают духовного предмета, также, склонные к обману, материалисты поэтому всегда боятся обмана, а значит доверять они могут лишь какому-то святому, который бы показывал им чудеса.

Господь Чайтанья, оставшись практически один, полностью отрешился от материи и поглощённый духовными чувствами вёл себя как маха-бхагавата.

Текст 27

Один вид этих зверей приводил Балабхадру Бхаттачарью в ужас, однако под влиянием Шри Чайтаньи Махапрабху они просто отходили в сторону.

Комментарий

Как иногда говорят, «надо верить», но когда человек связан с Богом, он всё увидит сам лично. Можно верить, можно не верить, но Бог существует вполне объективно, и Его могущество также можно видеть. Сначала важно понять всё аналитически: устройство материальной природы, существование души и Бога – это всё можно доказать. А затем, со временем, это можно и видеть. Если человек просто верит, он может испытывать подъём, но будет совсем не образован и не пригоден для ведения проповеди. С другой стороны, один лишь академизм, без преданности, также ущербен, поэтому духовная жизнь обязательно должна сочетать в себе два этих начала. Постоянно совершенствуя как знание, так и преданность, человек и найдёт этот узкий путь к Богу.

Текст 28

Однажды путь Шри Чайтанье Махапрабху преградил тигр, лежавший на тропинке, и Господь Чайтанья, охваченный экстазом любви к Богу, дотронулся до тигра стопой.

Комментарий

Животные не только просто уходили с дороги Господа Чайтаньи, они подчинялись Ему. Бог – это душа всех душ, поэтому любая душа находится в Его власти, в данном случае во власти Его духовной любви. Всё это примеры величия Господа Чайтаньи и также могущества Его духовных чувств.

Текст 29

Господь сказал: «Повторяй святое имя Кришны!» Тигр вскочил и начал танцевать, восклицая: «Кришна! Кришна!»

Комментарий

Любая душа исполнена вечности, знания и счастья, тело – это лишь внешнее покрытие души, поэтому в присутствии Господа Чайтаньи животные проявляли большее сознание и начинали повторять святое имя. Материальное тело сдерживает качества души. Какое бы это тело ни было, оно сковывает душу, делает её слабой, даже тело Брахмы скрывает могущество души, что говорить про тела людей и животных. Но если душа проявляет себя больше, то уже никакое тело не является помехой, даже тело тигра.

Текст 30

В другой раз, когда Шри Чайтанья Махапрабху омывался в реке, туда на водопой пришло стадо возбуждённых слонов.

Комментарий

Находится душа в большом теле или в маленьком, она остаётся всё той же атомарной частичкой. Падая в материальный мир, душа получает то или другое тело, чтобы пытаться исполнить своё желание господства, но попадая под влияние чистого преданного, любая душа обретает умиротворение и начинает проявлять свою вечную блаженную природу. Ниже Шрила Прабхупада пишет, что чистый преданный всегда поглощён служением Богу. В первую очередь это касается сознания, такой преданный поглощён мыслями о Боге, а уже совершает ли он какие-то физические действия в этой связи, это более вторично. Неофиты понимают термин «служение», в основном, как какую-то практическую физическую деятельность, но служение – это, в первую очередь, развитие знания и проповедь.

Текст 31

Пока Господь, стоя в воде, читал мантру гаятри, слоны приблизились к Нему. Тогда Господь плеснул на слонов водой и велел им повторять имя Кришны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху – это Верховная Личность, Сам Бог, играющий роль великого, возвышенного преданного. Вайшнав, достигший уровня маха-бхагаваты, не проводит различия между друзьями и врагами. Достигнув этого уровня, он видит, что все служат Кришне. В Бхагавад-гите (5.18) говорится:

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах

«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на учёного и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда (неприкасаемого)».

Поскольку маха-бхагавата обладает знанием и его сознание одухотворено, он не видит разницы между тигром, слоном и просвещённым человеком. Доказательством одухотворённости сознания является бесстрашие. Такой человек ни к кому не питает вражды и всегда поглощён служением Господу. Он видит, что каждое живое существо – это вечная частица Верховного Господа, которая, исполняя волю Господа, служит Ему в меру своих сил. Кришна подтверждает это в Бхагавад-гите (15.15):

сарвасйа чахам хрди саннивишто
маттах смртир джнанам апоханам ча

«Я пребываю в сердце каждого живого существа, и от Меня исходят память, знание и забвение».

Маха-бхагавата знает, что Кришна находится в сердце каждого. Кришна повелевает живым существом, а живое существо исполняет Его волю. Находясь в сердце тигра, слона и кабана, Господь говорит им: «Это маха-бхагавата. Не нужно его беспокоить». Разве будут тогда звери нападать на такого великого святого? Неофитам и даже тем, кто достиг некоторых успехов в преданном служении, не следует пытаться имитировать маха-бхагавату – нужно лишь идти по его стопам. Слово «анукара» означает «имитировать», а слово «анусара» – «стараться идти по стопам». Мы не должны пытаться подражать маха-бхагавате или Шри Чайтанье Махапрабху. Все наши усилия должны быть направлены на то, чтобы, насколько это возможно, идти по их стопам. В сердце маха-бхагаваты нет и следа материальной скверны, поэтому даже такие дикие звери, как тигры или слоны, могут почувствовать любовь к нему. Маха-бхагавата же относится к ним как к близким друзьям. На этом уровне ни о какой злобе не может быть и речи. Идя через джунгли, Господь пребывал в экстазе, поскольку джунгли казались Ему лесом Вриндавана, где Он искал Кришну.

Текст 32

Слоны, которых обдал брызгами Господь, начали повторять: «Кришна! Кришна!» – и, охваченные экстазом, пустились в пляс и запели.

Комментарий

Бог есть источник всех душ и самое близкое любому Высшее существо. Под влиянием чистого преданного чистое сознание может пробудиться даже в животных, и они начнут испытывать счастье любви к Богу.

Текст 33

Некоторые из слонов упали на землю, а некоторые в экстазе заревели. Эта сцена привела в изумление Балабхадру Бхаттачарью.

Текст 34

Идя по джунглям, Шри Чайтанья Махапрабху громко пел. Заслышав Его сладкозвучный голос, вокруг Него собирались лани.

Комментарий

Привлекло не пение как таковое, а сила чувств Господа Чайтаньи. Люди слушают различные песни, в том числе и о любви, какие-то им нравятся какие-то – нет, но когда в пении выражена абсолютная духовная любовь, это привлекает всех, даже животных. Упав из духовного мира, душа повсюду ищет любовь, поскольку это её вечное духовное качество. В духовном мире каждый привык жить в достатке, ни в чём не нуждаясь, но главное качество и основа духовного мира – это отношения любви.

Текст 35

Привлечённые необыкновенным пением Господа, лани шли по обе стороны от Него. Поглаживая их, Господь в восторге произнёс такой стих.

Комментарий

Хотя Господь Чайтанья Верховная Личность Бога и, что бы Он ни сказал, всё это является Абсолютной Истиной, тем не менее, описывая какие-то моменты, Он ссылается на писание. Таков основной принцип проповеди, а также всех откровений. Но любое писание имеет своё начало в материальном мире, поэтому, кроме следования писанию по принципу авторитетности, всё также можно понять и на основе корректной логики. Какой бы духовный опыт человек ни получал, всё должно подтверждаться писанием и логикой. В то же время, например, основа всех рас очень прочна, это осознание Брахмана и величия Бога. Такое самоосознание является надёжным фундаментом, то есть, когда человек осознал Брахман и величие Бога, их истинность абсолютно очевидна для него.

Текст 36

«„Да будут благословлены все эти глупые лани, ибо они пришли к сыну Махараджи Нанды, нарядно одетому и играющему на флейте. Воистину, как лани, так и их мужья поклоняются Господу взглядами, полными любви и нежности“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Шримад-Бхагаватам (10.21.11) произносят гопи Вриндавана.

Текст 37

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пошёл по джунглям дальше, к Нему приблизилось пять или семь тигров. Примкнув к ланям, тигры пошли следом за Господом.

Комментарий

Рождаясь в материальном мире и развивая различные наклонности, душа получает различные тела. Лани и тигры дают пример противоположности: лани мирные и пугливые, а тигры агрессивные, но и то и другое является формой невежества. Слабость или, например, пацифизм не всегда является признаком добродетели, с другой стороны, и сила – также, поэтому основа добродетели заключена в разуме, а не в конкретных качествах. Но в присутствии Бога все противоречия приходят к своей абсолютной форме – счастью общения с Ним.

Текст 38

При виде идущих за Ним тигров и ланей Шри Чайтанья Махапрабху сразу же вспомнил о земле Вриндавана и произнёс стих, описывающий её трансцендентную природу.

Комментарий

В духовном мире нет вражды и агрессии, поэтому все виды и формы жизни существуют в мире и гармонии.

Текст 39

«„Вриндаван – это трансцендентная обитель Господа. Там нет голода, гнева или жажды. Хотя люди и хищники – заклятые враги, там они живут вместе, связанные узами духовной дружбы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это слова из Шримад-Бхагаватам (10.13.60). Господь Брахма украл друзей-пастушков Шри Кришны и Его телят и, погрузив в сон, спрятал их. Когда же по возвращении Господь Брахма увидел, что Кришна как ни в чём не бывало продолжает развлекаться с друзьями-пастушками и телятами, он смог по достоинству оценить духовное величие Вриндавана.

Текст 40

Когда Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Повторяйте „Кришна! Кришна!“» – тигры и лани стали восклицать: «Кришна!» – и танцевать.

Комментарий

Все противоположности сходятся в Абсолюте и достигают в Нём своей гармонии. В материальном мире существует хорошее и плохое, и их надо различать, но в Боге не существует никакой двойственности, Он всегда и вечно есть высшее благо для всех без исключения.

Текст 41

Наблюдая танцующих и прыгающих тигров и ланей, Балабхадра Бхаттачарья не мог прийти в себя от удивления.

Комментарий

Всё это – всемогущество Бога. В играх Господа Чайтаньи были и другие удивительные вещи, но, чтобы их понять, человек должен быть духовно развит. Обычные люди могут понять лишь какие-то внешние, более простые чудеса – исцеление или как животные говорят и танцуют. С другой стороны, это не просто могущество Бога, но сила Его любви, в этом смысле происходящее действительно удивительно.

Текст 42

Тигры и лани даже обнимались и, касаясь друг друга мордами, целовались.

Комментарий

Люди пытаются наладить хорошие отношения и распространить любовь и по всему миру в целом, и индивидуально в каждой семье, но эти попытки терпят поражение. Любовь и хорошие отношения могут быть, когда люди становятся всецело счастливы, развивая в себе сознание Бога. И хотя любовь в обществе не является целью духовной жизни, но это естественное следствие чувства неизмеримого счастья в познании Бога. Никто в мире не сможет быть ни спокоен, ни счастлив, пока он не разовьёт в себе понимание Бога как великой Вечности, всепроникающей Сверхдуши и Его вечного высшего величия. Такова цель человеческой жизни – осознать Бога, стоящего за всем.

Текст 43

Глядя на эту забавную картину, Шри Чайтанья Махапрабху улыбался. В конце концов Он расстался со зверями и пошёл дальше.

Комментарий

Когда распространяется знание о Боге и любовь к Богу, то не только люди, но даже животные испытывают такое сильное счастье, что проявляют симпатию друг к другу. Бог – это источник всех и центр всего. Как только забытые нами отношения с Ним возрождаются, тотчас же повсюду распространяется мир и процветание. Процветание не создаётся на заводах с помощью машин и не может быть выращено на полях в виде продуктов. Когда в мире нет сознания Бога, повсюду будут раздор и плохие отношения, в семьях, в рабочих коллективах, между странами и в целом в мире. Бог – это единственное, что соответствует интересам всех, объединяет всех без исключения и что может принести удовлетворение, мир и гармонию в общество.

Текст 44

При виде Шри Чайтаньи Махапрабху павлины и другие птицы устремились за Ним. Птицы пели и танцевали, святое имя Кришны сводило их с ума.

Комментарий

Но нам надо понять, что повторение святого имени имеет свою градацию или степень чистоты. Когда воспевал Господь Чайтанья, все привлекались этим, когда пел Шрила Прабхупада, святое имя также сразу же стало распространяться по всей планете, но когда поём мы, это не имеет такого эффекта, поскольку оно менее чистое, или более оскорбительное. Основные оскорбления святого имени – это искажение духовной философии, данной нам Шрилой Прабхупадой, и сохранение материальных мотивов в духовной жизни. По сути, это два основных оскорбления, из которых следуют уже все остальные. Любой человек начинает с оскорбительного воспевания, но по мере понимания философии и следования он постепенно очищается, и никакой альтернативы этому не существует (в случае крипы также). Чистое воспевание, или повторение может придти лишь со временем, и какие-то искусственные попытки добавить искренности или подобное вряд ли будут иметь какой-то успех. Повторение святого имени – это многолетний основательный процесс, который происходит внутри совокупности всей жизни человека. Оскорбления – это также не случайные поступки, а общая тенденция личности. Если человек в целом настроен на материальную жизнь, его воспевание всегда будет нести в себе налёт этого. Если же человек, всё же, делает акцент в сторону Бога, он будет развиваться, несмотря на множество препятствий и несовершенств. Духовная же философия – ориентир, ведущий нас. Эти две вещи образуют основу воспевания: преданность, чистое сердце (очищение мотивов жизни) и чистота знания. Так, постепенно человек может придти к чистому воспеванию. Святое имя очень могущественно и, безусловно, может пробить любой налёт материализма в человеке почти сразу же, но, даже если человек тут же достигает духовного мира, всё равно его ждут годы дальнейшего очищения и практики. Духовная жизнь бесконечна и не имеет пределов, поэтому на каком бы уровне ни находился преданный, он продолжает совершенствоваться.

Текст 45

Когда Господь восклицал: «Харибол!» – деревья и лианы приходили в восторг.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Звуки маха-мантры Харе Кришна столь могущественны, что их могут услышать даже деревья и лианы, не говоря уже о животных и людях. Шри Чайтанья Махапрабху спросил однажды Харидаса Тхакура, как могут обрести освобождение деревья и другие растения, и Харидас Тхакур ответил, что громкое повторение маха-мантры Харе Кришна приносит благо не только деревьям и другим растениям, но и насекомым, и всем остальным живым существам. Поэтому не стоит раздражаться, когда кто-то громко произносит мантру Харе Кришна, поскольку это приносит благо не только произносящему, но и всем, кто слышит его.

Текст 46

Так все живые существа в джунглях Джхарикханды, движущиеся и неподвижные, впадали в безумие от звуков святого имени Господа Кришны, которые слетали с уст Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Джунгли Джхарикханды покрывают обширную территорию, которая включает в себя Атагаду, Дхенканалу, Ангулу, Лахару, Киянджхаду, Бамаду, Бонай, Гангапур, Чхота-Нагпур, Яшапур и Сарагуджу. Вся эта местность, покрытая горами и джунглями, носит название Джхарикханда.

Текст 47

Через какие бы деревни ни пролегал путь Господа и где бы Он ни остановился на отдых, все жители этих мест очищались и в их сердцах пробуждалась экстатическая любовь к Богу.

Комментарий

Любовь к Богу не подобна обычному счастью, она намного выше и сильнее. Любовь к Богу – это также не имперсональное счастье, когда человек счастлив, осознавая великое Бытие. Любовь к Богу начинается с осознания Его величия и достигает своего высшего пика в эмоциях разлуки.

Текст 48-49

Кто-то слышал святое имя Кришны из уст Шри Чайтаньи Махапрабху. Другие слышали святое имя уже от него, и так далее. Так, передавая святое имя из уст в уста, все обитатели тех мест стали вайшнавами. Все они повторяли святое имя Кришны и Хари и при этом танцевали, плакали и смеялись.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе объясняется трансцендентное могущество маха-мантры Харе Кришна. Сначала святое имя сходило с уст Шри Чайтаньи Махапрабху, и любой, кто слышал от Него святое имя, очищался. Когда от такого человека святое имя слышал кто-то ещё, то он тоже очищался. Этот процесс очищения продолжается до сих пор благодаря чистым преданным. Шри Чайтанья Махапрабху – Сам Бог, Верховная Личность, поэтому никто не может обладать таким же могуществом, как Он. Однако если кто-то стал чистым преданным, то, слушая его, могут очиститься сотни и тысячи людей. Эта способность есть у каждого живого существа, но, чтобы она проявилась, нужно повторять святое имя без оскорблений и без материальных мотивов. Человек, который слышит чистого преданного, повторяющего святое имя без оскорблений, сам становится вайшнавом, и с его помощью вайшнавами станут другие. Так действует парампара.

Текст 50

Господь не всегда открыто проявлял Свой экстаз. Часто Он скрывал его, опасаясь, что соберётся огромная толпа любопытных.

Комментарий

Большинство людей не понимали Его чувств, а глазели на их проявление просто как на зрелище, поэтому Бог скрывал Свои чувства. Люди становились преданными не потому, что видели экстраординарные признаки любви к Богу в Господе Чайтанье, а просто под Его влиянием. Проявлял Он какие-то признаки экстаза или нет, всё равно все пробуждались к духовной жизни. Поэтому, такие признаки духовных чувств могут понять и оценить более опытные преданные, обычные верующие, по сути, не могут извлечь для себя какое-то особое благо из этого.

Текст 51

Но даже когда Шри Чайтанья Махапрабху не проявлял экстатической любви к Богу, просто видя Господа Чайтанью и слушая Его, люди повсюду становились чистыми преданными.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами назвал Шри Чайтанью Махапрабху маха-ваданья-аватарой, самым милостивым воплощением Господа. Хотя Шри Чайтанья Махапрабху не присутствует сейчас лично, по всему миру люди становятся преданными, просто произнося Его святое имя (шри-кршна-чаитанйа прабху-нитйананда шри-адваита гададхара шривасади-гаура-бхакта-врнда). Такова сила экстатического пения святого имени Господа. Говорится, что чистый преданный способен ежесекундно созерцать Господа, и благодаря такой способности преданного Господь наделяет его духовной силой. Это подтверждает Брахма-самхита (5.38): «преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти». Со времени прихода Шри Чайтаньи Махапрабху на Землю прошло пятьсот лет, однако нельзя сказать, что сила маха-мантры Харе Кришна сейчас меньше, чем когда Господь Чайтанья присутствовал лично. Слушая слова Шри Чайтаньи Махапрабху, передаваемые по парампаре, любой может очиститься. Вот почему в данном стихе сказано: «татхапи танра даршана-шравана-прабхаве». Не все способны увидеть Кришну или Шри Чайтанью Махапрабху своими глазами, но если слушать рассказы о Нём из таких книг, как «Шри Чайтанья-чаритамрита», и от чистых вайшнавов, представляющих парампару, то несложно самому стать чистым вайшнавом, свободным от материальных желаний и корыстных мотивов.

Текст 52

Так Шри Чайтанья Махапрабху обошёл всю Западную и Восточную Бенгалию, Ориссу и южные земли, спасая самых разных людей проповедью сознания Кришны.

Комментарий

Господь Чайтанья не только пел, но и проповедовал. Если люди хотя бы немного способны мыслить, то проповедь многократно усиливает эффект пения, ведь они могут понять всю философию сознания Кришны в целом и так достигнут ещё более высокого совершенства. Все главные последователи Господа Чайтаньи были духовно высокообразованны, а идея распространять сознание Кришны одним воспеванием не совсем полна и не соответствует процессу духовного развития. Там, где люди не могли ничего понять, Господь Чайтанья возвышал их просто пением, но Он – Верховная Личность Бога, и любое Его действие носит абсолютный характер.

Текст 53

Когда по дороге в Матхуру Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в Джхарикханду, Он увидел, что местное население не имеет почти никакой культуры и не сознаёт присутствия Бога.

Комментарий

«Слово “бхилла” относится к племени бхилов. Бхилы похожи на темнокожих африканцев и занимают ещё более низкое положение, чем шудры. Такие люди живут, в основном, в джунглях, и Шри Чайтанья Махапрабху вынужден был сталкиваться с ними» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Кто-то рождается животным или в племени не случайно, а вследствие своих прошлых поступков. Такое рождение указывает на нерелигиозность.

Текст 54

Но даже бхилам Шри Чайтанья Махапрабху дал возможность повторять святое имя и возвыситься до уровня экстатической любви к Богу. Так все они обрели освобождение. Кто способен постичь трансцендентные лилы Господа?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Примером милости Шри Чайтаньи Махапрабху служит тот факт, что сознание Кришны начинают принимать даже африканцы. Они, как и другие вайшнавы, поют, танцуют и едят прасад. Это стало возможным лишь благодаря могуществу Шри Чайтаньи Махапрабху. Кто способен понять, каким образом Его могущество распространяется на весь мир?

Текст 55

Идя по джунглям Джхарикханды, Шри Чайтанья Махапрабху был уверен, что это Вриндаван. А когда Он проходил мимо гор, Он принимал их за Говардхану.

Комментарий

Когда человек находится в духовном сознании, он всё видит духовным. Господь Чайтанья принимал горы за Говардхан, но это и был Говардхан. Бог абсолютен, поэтому, когда личность одухотворена, она везде видит те или иные проявления Бога. Для обычных людей горы оставались обычными, но для преданного это был Говардхан, или гора становилась Говардаханом, или, глядя на лес, Господь Чайтанья думал, что это лес Вриндавана, и это действительно был лес Вриндавана, и там мог появиться Кришна, поскольку Бог ничем не ограничен. Все леса, горы, реки, моря и океаны земли – это лишь копия с духовных лесов, гор и морей. Реально эти объекты существуют только в духовном мире, но здесь они являются врeменным отражением. Обычным людям надо ехать во Вриндаван, чтобы увидеть Говардхан, но чистый преданный везде видит любые духовные проявления и Кришну. По сути, это нельзя даже назвать духовным допущением или мечтой, поскольку все эти объекты в реальности духовны. Для нас существует материя и дух, для Бога такого деления не существует, и чистый преданный может видеть Кришна-лилу в любом месте. Кришна может играть в любом месте, и все Его атрибуты, какие Он хочет, будут с Ним в этом месте. Точно так же чистый преданный видит какую-то гору как Говардхан и приходит в экстаз, поскольку это и есть Говардхан, он видит Говардхан, он не видит заурядную гору.

Текст 56

Когда же Шри Чайтанья Махапрабху видел какую-нибудь реку, Ему казалось, будто это Ямуна. Так всё время, пока Господь находился в джунглях, Его переполняла экстатическая любовь, и Он то принимался танцевать, то с рыданиями падал на землю.

Комментарий

Обычным преданным не стоит имитировать поведение чистого преданного и называть какую-то реку Ямуной, воображая, что это реальная Ямуна, и тем более проповедовать это другим. Чистый преданный всегда видит духовным зрением Бога, иногда это прямо связано с видимой нами материей, иногда – нет. По большому счёту, дело ведь не в Ямуне, Кришна может играться на берегу любой реки, и река от этого станет духовной. Ямуна стала духовной, поскольку соприкоснулась с Богом, река не духовна сама по себе, точно так же это относится и ко всему остальному. Дело не в самой Ямуне и не в самом Говардхане, а в Кришне: где Бог, там и Ямуна, и Говардхан. Для Него нет ничего материального, для Него любая река, любой лес, любое явление всегда духовно.

Смысл в том, чтобы осознать Бога, начиная с величия, а не выдумывать какие-то Его игры во Вриндаване или других местах. Сначала лучше видеть с точки зрения классической духовной философии, спонтанная преданность придёт в своё время, а какими-то выдумками продвижение на такой уровень не ускорить.

Текст 57

По дороге Балабхадра Бхаттачарья использовал любую возможность, чтобы собрать съедобную зелень, коренья и плоды.

Комментарий

Преданные не слишком обеспокоены бытом и могут обходиться тем, что доступно. В те времена санньяси или другие преданные могли путешествовать, не заботясь ни о чём, и лес кормил их. В наше время человек может иметь доступную работу с тем же эффектом – всё это не принципиально. Любые материальные атрибуты временны, поэтому можно поступать просто практично. Развитые проповедники всегда будут поддержаны, любой, кто имеет опыт проповеди, хорошо знает этот момент. Если же проповедник только и думает, чем ему жить, ему лучше пойти работать. Или, бывает, какие-то санньяси только и заняты сбором денег, то же самое: идите работайте и не обманывайте никого. Сейчас зачастую лучше иметь работу, чем заниматься фиглярством, проповедуя какую-нибудь аюрведу и семейную жизнь, или стать санньяси на зарплате.

Текст 58

В какой бы деревне ни остановился Шри Чайтанья Махапрабху, к Нему приходили несколько брахманов, обычно пять или семь, и приглашали Его к себе домой.

Комментарий

Настоящий проповедник всегда имеет множество знакомых и связей и нигде не берёт денег со своей проповеди. Любой, кто берёт больше, чем нужно, будет деградировать. Те, кто опытен, вообще будут обходиться только самым необходимым. Человек, который берёт лишние деньги или собственность, кто склонен тратить лишнее на себя, он губит свою чистоту и здоровье. Жизнь только необходимым защищает человека, делает его сильнее и свободнее. Разумные карми, поэтому, всегда хотят делать пожертвования – так они освобождаются от груза кармы и увеличивают свои возможности для чувственной жизни, а проповедник, берущий деньги, берёт на себя часть их реакций. Поэтому те, кто без разбора берёт деньги и не использует их полностью на проповедь, просто уничтожают сами себя. Это также касается и обычных кармических проповедников, и других людей, они также все деградируют, несмотря на падшее состояние. Все, кто обманывает, берёт лишнюю собственность и подобное, вне зависимости от их статуса, они своими руками сокращают свою жизнь и другие возможности.

Текст 59

Одни приносили зерно и отдавали его Балабхадре Бхаттачарье. Другие приносили молоко и йогурт, а третьи – топлёное масло и сахар.

Комментарий

Они жили минимумом, получая лишь только еду на несколько дней. Семейные люди также могут жить лишь необходимым и проповедовать, что сделает их жизнь счастливой. В мире ещё не родилось человека, который обрёл бы счастье через увеличение своей собственности. Семейные люди не должны бедствовать или жить как попало, можно иметь всё необходимое, но не надо делать это целью. Что касается детей, то их развитие зависит от развития родителей. Преданные могут жить обычной жизнью, не избегая ни работы, ни образования, но надо заниматься проповедью, иначе всё – и работа, и образование, и семья, и быт – станет препятствием.

Текст 60

В некоторых деревнях брахманов не было, и там Балабхадру Бхаттачарью приглашали к себе преданные, не принадлежащие к брахманскому сословию.

Комментарий

Сейчас практически все шудры, хотя некоторые из них называют себя брахманами или ещё кем-то. Зачастую простые люди бывают менее греховны, чем так называемые священники, брахманы, санньяси и гуру. По крайней мере, какое-то ближайшее время все такие деления не актуальны, что для Западного мира, что для Индии. В большинстве случаев можно игнорировать внешний вид человека, а смотреть на него, исходя из обычных критериев. В любом случае, мы не ищем, кто брахман, а кто санньяси, мы проповедуем всем подряд.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Санньяси или брахманы, как правило, не принимают приглашений от людей из низших сословий. Однако есть немало преданных, которые благодаря посвящению возвысились до уровня брахмана. Таких людей называют «шудра-махаджана». Данное слово указывает на то, что человек родился не в брахманской семье, однако имеет право называться брахманом, поскольку получил посвящение. Балабхадру Бхаттачарью приглашали к себе такие преданные. Санньяси-майявади может принять приглашение только от брахманской семьи, однако вайшнав не станет принимать приглашение от брахмана, если тот не принадлежит к вайшнавской школе. Если же человек, будь то брахман или шудра-махаджана, был посвящён в вайшнавизм, вайшнав примет от него приглашение. Шри Чайтанья Махапрабху Сам принимал приглашения от шудра-махаджан, и это свидетельствует о том, что любого, кто получил посвящение в мантру вайшнавов, можно считать брахманом. От такого человека разрешается принять приглашение.

Текст 61

Балабхадра Бхаттачарья готовил зелень, собранную в джунглях, и Шри Чайтанье Махапрабху очень нравились эти блюда.

Комментарий

Какая-то простая пища наиболее привлекательна для тела, она даёт ему здоровье. Слишком сложная, изысканная пища всегда несёт тот или иной вред здоровью. Господь Чайтанья мог есть любую пищу, но он даёт пример для всех остальных, и особенно для санньяси, что питание должно быть основано на простых продуктах.

Маленький Кришна вообще может питаться одними конфетами, но обычным людям лучше не следовать такому рациону. Маленький Кришна любит сладости, фрукты и молоко.

Текст 62-63

Балабхадра Бхаттачарья всегда имел в запасе зерно на два, а то и на четыре дня. Там, где людей не было, он готовил зерно, а также шпинат и другую зелень, коренья и плоды, собранные в лесу.

Комментарий

Здесь дан рацион путешественников – еды может быть на 2-4 дня. Если в день человек проходит 20-50 километров, это 40-200 километров пути, а на такой дистанции обязательно попадётся какая-либо деревня. Судя по тому, что запас зерна был на 4 дня, плюс плоды и коренья, иногда Господь Чайтанья проходил достаточно большие расстояния. Это не было развлекательной прогулкой, Господь Чайтанья шёл как настоящий бесстрашный путешествующий санньяси. Такова настоящая санньяса, а не сидение на троне и бесконечная еда и похвалы. Шрила Прабхупада преодолел огромное расстояние без денег и в преклонном возрасте. Бог специально всё это устроил, чтобы никто не мог сослаться на отсутствие денег или возраст как на препятствия для исполнения долга санньяси, для санньяси не существует никаких преград в этом мире. Такова настоящая санньяса.

Путешествия и проповедь сегодня, может, и не требует таких переходов, но настоящая проповедь порой бывает не менее опасна, по множеству причин. Иногда санньяси-миллионеры делают шоу, путешествуя по разным храмам ради развлечения публики, а потом «в свободное время» отдыхают в роскошных коттеджах, все такие лжегуру и лжесанньяси получат наказание. Проповедуя по десятку лет в стране, устраивая большие фестивали на ворованные у Шрилы Прабхупады деньги, они не могут создать даже одного настоящего преданного, постоянно гарцуя среди неофитов. Такие лжегуру ни на что не способны, поскольку живут отдельной от всех жизнью, скрывая свои грехи. Даже если человек в чём-то грешен, но не рядится в санньяси и честно проповедует, он будет намного успешнее таких вот лжепроповедников.

Текст 64

Господь с огромным удовольствием ел эти лесные овощи, а ещё больше Он радовался, когда Ему доводилось остановиться в безлюдной местности.

Комментарий

Когда человек полон в себе, ему не требуется много общения. Материалисты день и ночь пытаются заполнить внутреннюю пустоту, постоянно говоря о чём-то или слушая музыку, и подобное. Преданный счастлив и когда он один. Конечно, мы, в основном, проповедуем, но здесь даётся пример, что при необходимости преданный счастлив и в одиночестве. Господь Чайтанья обычно постоянно был окружён людьми, и оставаясь один, Он чувствовал Себя более свободно.

Текст 65

Балабхадра Бхаттачарья так любил Господа, что служил Ему, не гнушаясь любой чёрной работы. Его помощник-брахман нёс кувшин с водой и смену одежды.

Комментарий

Учитывая опыт с падением Кришнадаса, всю основную работу делал Балабхадра Бхаттачарья, а помощник-брахман держался в стороне. Служить Богу лично – это ответственное дело, но Балабхадра Бхаттачарья, движимый любовью, всё делал безукоризненно, о чём Господь Чайтанья скажет ниже.

Люди хотят приблизиться к Богу, однако для этого нужна квалификация. Служить Шриле Прабхупаде, Господу Чайтанье не легко. Даже если имеешь лучшие благословения, это всё равно всегда труд, или, точнее, творческий труд, это всё равно поиск зависимости и развитие разума. Если те, кто достигает Кришна-лилы, не чисты, они будут всё время выпадать оттуда. Поэтому это не чья-то прихоть, когда говорится, что сначала нужно сознать величие Бога. Пока человек не станет стойким в этом, он будет постоянно падать и отвлекаться. Какие бы благословения ни были, какой бы чудесный гуру ни был, если человек привлечён материей, она будет уводить его. В этом смысле, не стоит никуда спешить, попытка куда-то запрыгнуть повыше бессмысленна, надо планомерно, кропотливо и настойчиво развиваться. Развитие подразумевает две составляющие: первая – очищение себя, и вторая – развитие разума. Без этих двух составляющих – очищения сердца и развития разума – человек не будет совершенствоваться. Ни у кого нет никаких шансов серьёзно развиваться без этих двух вещей. Одной искренности недостаточно и одного разума и знания тоже недостаточно, всегда нужны обе эти вещи.

Основное препятствие в духовной жизни: привязанность к плодам труда – деньгам, положению, семье, работе, здоровью, обществу, человечеству, гуманизму, к себе и всему остальному. Пока человек привязан к плодам труда, не будет ни чистоты, ни разума. Люди не хотят разбираться в писании, или они не понимают писание из-за привязанности к плодам труда, иллюзия забирает все их способности. Понять какое-либо положение писания означает реализовать его на практике. То есть, понять, что такое, например, «отречение от плодов труда», означает действительно отречься от плодов труда. Люди же хотят налаживать свою материальную жизнь, по дороге читая мантру. Они хотят наслаждаться всеми видами материального счастья под видом религии, в том числе и внутри религии, и при этом они хотят достичь Бога, всё это смехотворно. В лучшем случае они достигают рая, где дальше продолжат сочетать свою дешёвую преданность с наслаждением материей.

Изучение Шримад-Бхагаватам также подразумевает не просто чтение, а следование ему. Бхагаватам предназначен для следования, а не просто для чтения, там даны десятки и сотни примеров, как можно развивать сознание Бога, начиная с подвижничества и заканчивая спонтанной преданностью. Любые элементы из Бхагаватам человек может применять в своей жизни и также с помощью них осознавать величие Бога. Бхагаватам – это набор эффективных методов, это описание практически всех возможных методов и ситуаций в религии. Зачем описана история, например, Дхрувы Махараджа? Просто порадоваться за него? Нет, это описание метода. Может быть, мы не станем могущественными, как он, и, возможно, в век Кали одной аскезой человек не обретёт понимание, но как элемент такой метод описан. Поэтому, применяя в своей жизни все подходящие методы, личность может, осознав величие Бога, далее подняться на уровень Кришна-лилы. Что касается служения Чайтанье Махапрабху, гаура-вани, то это ещё более возвышенная и сложная тема, и преданный может постепенно подойти к этому, сначала следуя Бхагавад-гите и Шримад-Бхагаватам.

Текст 66

Трижды в день Господь омывался в тёплых водопадах. Утром и вечером Он грелся у костра, тем более что в дровах недостатка не было.

Комментарий

Утром и вечером в Индии бывает достаточно прохладно. Как мы видим, санньяси не обязательно должен быть подвижником, совершающим самые суровые аскезы. Господь Чайтанья без труда перенёс бы любые аскезы, но Он даёт общий пример для всех.

Текст 67

Однажды, идя по безлюдным джунглям и чувствуя огромное счастье, Шри Чайтанья Махапрабху произнёс такие слова.

Комментарий

Рано или поздно, служение любого человека Богу принесёт свой плод. Балабхадра Бхаттачарья служил Господу Чайтанье из любви, не думая ни о каком признании и награде, таково истинное смирение. Иногда люди хотят побыстрее что-то получить, но на серьёзные вещи требуется время. Однако любой может осознать себя душой достаточно быстро и также начать постигать величие Бога. Можно бесконечно думать о Боге, не находя никаких пределов в этом, и так же бесконечно погружаться в духовные эмоции.

Текст 68

«Дорогой Бхаттачарья, Я проделал длинный путь через джунгли, однако это не доставило Мне ни малейшего неудобства».

Комментарий

Господь Чайтанья непрерывно думал о Боге и благодаря слуге ни на что больше не отвлекался. Ему не надо было думать, где взять пищу или дрова. Тех, кто непрерывно и бескорыстно проповедует, Бог обеспечит всем, в этом нет никаких сомнений, им не надо будет думать, где взять еду или кров. Но это произойдёт, как правило, с годами и с опытом. Сначала Бог поручает нам небольшое дело, и если мы следуем и развиваемся, он будет давать всё новые возможности. Или человек может работать и параллельно вести проповедь. Особенно в начале, проповедь скорее нужна нам самим, чтобы занять чувства, и лишь со временем она может дать какой-то и внешний плод.

Текст 69

«Кришна необычайно милостив, особенно ко Мне. Его милость проявилась в том, что Он указал Мне эту дорогу через джунгли и тем самым доставил Мне огромное удовольствие».

Комментарий

Переход через джунгли – занятие не для слабых людей, но когда человек проходит какое-то испытание, это может быть очень благоприятно. Господь Чайтанья говорит, что испытывал удовольствие, преодолевая расстояние и различные препятствия, точно так же проповедь и духовная жизнь – это всегда переход через «джунгли» различных материальных желаний и ложных философий. Господь Чайтанья практически прямо утверждает, что самый лучший путь к Богу будет лежать через «джунгли» трудностей, а не через толпы людей, кричащих нам похвалы. Тем не менее, такой проход к истине через «джунгли» или, как говорит Христос, «ходите путями узкими», несёт истину и настоящее счастье. Господь Чайтанья шёл через джунгли почти один, и, в каком-то смысле, каждому в одиночку предстоит проделывать свой путь через «джунгли», поскольку всё это индивидуальное решение, индивидуальная практика.

Текст 70

«Раньше Я намеревался пойти во Вриндаван и по дороге ещё раз увидеть Свою мать, Гангу и всех преданных».

Комментарий

Не всегда все преданные или верующие следуют истине. Существуют огромные организации и церкви, которые исповедуют отнюдь не истину. В таких организациях находятся искренние преданные, они все в разной степени преданы Богу, однако сближаться с подобными людьми, всё же, не стоит. ИСККОН был задуман как проповедническая миссия, но если он так и будет обрастать инертной паствой и «аюрведой», нет никакой нужды сотрудничать с такими людьми, также нет никакой нужды ни в каком служении им. Шрила Прабхупада говорил не общаться с Гаудия Матхом, точно так же можно оставить в стороне современный Исккон, в этом не будет потери. Мы давно уже вышли из Исккона, но вот мы уже снова в самой гуще событий, в том числе и среди людей Исккона, мы просто проповедуем им. Реальный ИСККОН – это истина. Есть истина – значит есть ИСККОН, нет истины – нет ИСККОНа.

Господь Чайтанья иносказательно говорит здесь, что религиозная семья, религиозные атрибуты и огромное количество верующих могут не нести в себе истину и гораздо лучше идти через «джунгли», разбираясь в тонкостях философии и преодолевая трудности проповеди.

Текст 71

«Я надеялся снова встретиться со всеми преданными и взять их с Собой во Вриндаван».

Комментарий

Мы хотим многих взять во Вриндаван, в духовную жизнь, но, в высшем смысле, сначала мы должны достичь его сами, идя тернистыми дорогами. Тем не менее, даже не достигнув Вриндавана, надо вести корректную проповедь, изучая писание и следуя ему, это также является авторитетным путём во Вриндаван.

Текст 72

«С такими мыслями я пришёл в Бенгалию и, к великой Своей радости, повидал матушку, Гангу и преданных».

Комментарий

Преданные в целом доброжелательны ко всем – и к своим родителям, и к верующим различных конфессий, но смирение и доброжелательность к ним мы проявляем, в основном, проповедуя им. Отношения между людьми как таковые, без сознания Бога, не имеют особой ценности, поэтому нет смысла делать акцент на самих отношениях. Наши друзья, главным образом, – это те, кто ищет истину, старается следовать ей и проповедует.

Текст 73

«Но когда Я отправился во Вриндаван, вслед за Мной отправились в путь многие тысячи – нет, миллионы – людей».

Комментарий

Господь Чайтанья может привести во Вриндаван всех и каждого, но Он одухотворяет любого, где бы человек ни находился. Вриндаван не место для развлечений религиозных материалистов, и вести туда толпы таких людей было бы неверно. Сейчас Вриндаван активно эксплуатируют ради заработка и развлечений. Если там поселится множество религиозных карми, которые только и думают о жилье, еде да освобождении, всё это будет покрывать дхаму, и, приехав туда в очередной раз, вы обнаружите, что Вриндаван уже почти ничем не отличается от какого-нибудь другого индийского городка. Безусловно, святая дхама останется на том же месте, но её скроют от взора множество материалистов и их деятельность. Господь Чайтанья возвышал всех людей, которые соприкасались с Ним, Он пробуждал в них любовь к Богу, тем не менее вести такие тысячи или миллионы людей в святой Вриндаван было бы не хорошо. Вриндаван – сокровенное место, и если на нём делают материальный или духовный бизнес, селясь там, чтобы набирать учеников, в таком случае лучше вообще не посещать Вриндаван, проявив смирение. Святая дхама, безусловно, оценит это и благословит вас, где бы вы ни были.

Текст 74

«Так Я шёл во Вриндаван в сопровождении огромной толпы. Однако Кришна устами Санатаны осудил Меня. Воспрепятствовав Моему дальнейшему путешествию, Он повёл Меня во Вриндаван лесной дорогой».

Комментарий

Настоящий гуру, даже имея тысячи или десятки тысяч учеников, никогда не наживается на них и не берёт у них никакие пожертвования, кроме как на самые насущные нужды. Ученики могут предлагать такому гуру миллионы рублей или какую-то собственность, но он не станет брать эти деньги. Господь Чайтанья ни у кого не брал никаких денег, нет ни одно факта этого. Он не брал денег и не строил храмов. Шрила Прабхупада взял немного денег на начало издания книг, и далее все деньги приходили уже от распространения книг и уходили на издание книг, храмы же строились для жизни в них преданных и, опять же, для распространения книг. Гуру может вдохновить своих учеников на какие-то проповеднические проекты, в каких-то случаях даже возглавить их, но себе он не берёт ничего, не важно, санньяси гуру или грихастха гуру, это не имеет значения. Гуру вдохновляет учеников на проповедь, учит и подсказывает им, это его функция. Он может объяснить ученикам, каким образом лучше использовать свои деньги для Бога, ему вовсе не обязательно брать эти деньги себе.

Текст 75

«Кришна – это океан милости. Он особенно сострадателен к падшим и несчастным. Без Его милости не может быть счастья».

Комментарий

Сейчас все падшие и несчастные, и только изучение книг Шрилы Прабхупады и следование им могут возвысить людей нашего времени. Проповедь духовной науки делится на две ветви: первая – это противостояние материализму и имперсонализму, «нирвишеша шуньявади», и вторая – это наука, которую преподаёт нам Сам Господь Чайтанья, «гаура-вани», обе эти ветви помогают людям обрести милость Бога. Кришна – и есть Господь Чайтанья, или Кришна Чайтанья, о чём ниже скажет Балабхадра Бхаттачарья.

Текст 76

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обнял Балабхадру Бхаттачарью и сказал ему: «Лишь благодаря тебе Я сейчас так счастлив».

Комментарий

Гуру счастлив, когда ученик развивается и проповедует. Гуру и сам занят в проповеди непрерывно, поэтому он знает, насколько это сложная задача, со множеством нюансов. Когда ученик становится зрел, разумен, верно применяет писание, имеет собственный опыт, когда ученик непоколебим, тогда духовный учитель очень счастлив. Гуру не интересуют толпы дешёвых поклонников или деньги, он счастлив, когда ученики распространяют духовное знание повсюду. Удовлетворить уттама-адхикари, Шрилу Прабхупаду, означает следовать и развиваться самому. Духовный мир утопает в духовном золоте и драгоценностях, в мыслимых и немыслимых для нас красотах. Что вы можете предложить Богу или Шриле Прабхупаде более ценного?

Текст 77

Балабхадра Бхаттачарья ответил: «Дорогой Господь, Ты Сам Кришна, и потому нет никого милостивее Тебя. Я падшее живое существо, но Ты пролил на меня величайшую милость».

Комментарий

Читая этот стих, люди думают, что Балабхадра Бхаттачарья имеет в виду Кришну Вриндавана, но Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна, источник всего сущего, Шри Кришна Чайтанья. Ниже, в 79-м стихе, Балабхадра Бхаттачарья подтвердит это, сказав Ему: «свайам бхагаван».

Текст 78

«О мой повелитель! Нет никого, кто пал бы так низко, как я, однако Ты взял меня с Собой. Являя мне необычайную милость, Ты даже ешь приготовленную мной пищу».

Комментарий

В присутствии Господа Чайтаньи или Господа Нараяны каждый, в каких-то ситуациях, будет чувствовать себя очень незначительно и ощущать своё несовершенство. Когда Бог являет Своё величие, любая душа чувствует себя мельчайшим атомом, полным несовершенств. Конечно, Бог – это абсолютная, превосходящая сила. Отношения же с Кришной Вриндавана носят близкий характер, где такого рода эмоций не бывает.

Текст 79

«Ты превратил меня в Гаруду, хотя я не лучше никчемной вороны. Ты – независимая, изначальная Личность Бога».

Комментарий

Каждый из нас есть ничтожный атом, но когда мы связаны с уттама, с Богом, любой может проявить самые выдающиеся качества. Господь Чайтанья не является аватарой, Он и есть свайам бхагаван, или изначальная Личность Бога. Кришна Вриндавана – это также Он.

Текст 80

«„Верховная Личность, Бог, является сач-чид-ананда-виграхой – Его образ вечен, исполнен знания и трансцендентного блаженства. Я в почтении склоняюсь перед Ним, по чьей милости немые становятся красноречивыми ораторами, а хромые переходят через горы“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из начала Бхавартха-дипики, комментария Шридхары Свами к Шримад-Бхагаватам.

Текст 81

Так Балабхадра Бхаттачарья возносил Господу молитвы. Служа Ему с экстатической любовью, он доставил радость Его сердцу.

Комментарий

Бог ни в чём не нуждается, но, когда для Него что-то делается бескорыстно или в силу духовных чувств, Он доволен. Так или иначе, иногда у нас есть какие-то чувства к Господу Чайтанье, иногда их мало, но мы исполняем указание Шрилы Прабхупады, такое постоянство также хорошо. С Кришной Вриндавана всегда самые лучшие отношения, это наше вечное счастье, но отношения с Чайтаньей Махапрабху – более сложная материя.

Текст 82

Наконец Господь, к великой Своей радости, достиг святого места, которое именуется Каши. Там Он омылся в гхате, носящем название Маникарника.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каши – это одно из названий Варанаси (Бенареса). Этот город является центром паломничества с незапамятных времён. Каши стоит у слияния с Гангой двух рек: Аси и Варуны. Маникарника известна тем, что, по мнению сведущих людей, в этом месте серьга с драгоценным камнем выпала из уха Господа Вишну. Другие, правда, считают, что серьга эта выпала из уха Господа Шивы. Слово «мани» означает «драгоценный камень», а «карника» означает «из уха». Третьи объясняют это название так: Господь Вишванатха – целитель, который излечивает людей от недуга материального существования, освобождает их, шепча святое имя Господа Рамы им в ухо. Вот почему это святое место называется Маникарника. Говорится, что нет места лучшего, чем то, где протекает Ганга, а из всех таких мест гхат Маникарника особенно свят, ибо он очень дорог Господу Вишванатхе. В Каши-кханде сказано:

самсари-чинтаманир атра йасмат
таракам садж-джана-карникайам
шиво бхидхатте саха-санта-кале
тад гийате сау мани-карникети

мукти-лакшми маха-питха-
манис тач-чаранабджайох
карникейам татах прахур
йам джана мани-карникам

В соответствии с этим отрывком из Каши-кханды, тот, кто оставляет тело в Маникарнике, может обрести освобождение, просто вспомнив имя Господа Шивы.

Текст 83

В это же самое время в Ганге омывался Тапана Мишра, и, когда он увидел Господа Чайтанью, удивлению его не было предела.

Текст 84

Тапана Мишра подумал: «Я уже слышал, что Шри Чайтанья Махапрабху отрёкся от мира». От этой мысли сердце Тапаны Мишры возликовало.

Комментарий

Человек, который полностью отрёкся от мира, становится свободен, чтобы непрерывно служить Богу. Вторая причина радости Тапаны Мишры состояла в том, что, приняв отречение, Господь Чайтанья обрёл ещё бoльшую зрелость в преданном служении. Конечно, истинное отречение не зависит от внешнего отречения, тем не менее Господь Чайтанья проявил совершенство как во внутреннем отречении, так и во внешнем.

Текст 85

Он обхватил лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и зарыдал. Господь поднял его и заключил в объятия.

Комментарий

Обычно взрослые люди не плачут, но это слёзы от видения красоты Господа Чайтанья и сильных чувств любви к Нему. Также каждый является слугой Господа Чайтаньи, и чувство любви к Нему может смешиваться с чувством раскаяния, поскольку любой тип счастья вне Господа Чайтаньи, материальный или духовный, является ложным.

Текст 86

Затем Тапана Мишра отвёл Шри Чайтанью Махапрабху в храм Вишвешвары. А на обратном пути они получили даршан лотосных стоп Господа Бинду-Мадхавы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Храм Бинду-Мадхавы – это самый древний храм Вишну в Варанаси. Ныне известный как храм Вени-Мадхавы, он стоит на берегу Ганги. Раньше в этом месте сливались пять рек: Дхутапапа, Кирана, Сарасвати, Ганга и Ямуна. Сейчас из них можно видеть лишь Гангу. Старый храм Бинду-Мадхавы, который посетил Шри Чайтанья Махапрабху, впоследствии разрушил Аурангзеб (император из династии Великих Моголов), люто ненавидевший индусов. На месте этого храма он построил большую мечеть (масджид). Позже рядом с мечетью, правда, был возведён новый храм, который сохранился до наших дней. В храме Бинду-Мадхавы стоят Божества четырёхрукого Нараяны и богини Лакшми. Напротив Божеств возвышается колонна Шри Гаруды, а по бокам располагаются божества Господа Рамы, Ситы, Лакшмана и Шри Хануманджи.

В Махараштре есть местность под названием Сатара. Царь, правивший Сатарой во времена Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, исповедовал вайшнавизм. Будучи брахманом, он взял на себя поклонение Божествам в этом храме. Звали его Шриманта Баласахиб Пантха Махараджа. Правительство Сатары до сих пор несёт расходы по содержанию храма. Первым в этой династии взял на себя заботы о поклонении в храме Махараджа Джагатдживана Рао Сахиб, живший около двухсот лет назад.

Текст 87

С великой радостью Тапана Мишра привёл Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и стал служить Ему. Он даже принялся танцевать от счастья, размахивая своей одеждой.

Комментарий

Личность постепенно поднимается в своём самоосознании. Сначала мы постигаем Брахман как вечное счастье или имперсональное счастье преданного служения, далее постигаем величие Господа Нараяны, потом – Кришну Вриндавана, и ещё выше – Господь Чайтанья. Иногда Господь Чайтанья проявляет Себя сразу, но потом всё равно придётся пройти весь путь, чтобы обрести понимание и зрелость. Поэтому понять эмоции Тапаны Мишры могут лишь те, кто находится на вершине преданного служения, это совсем не заурядное счастье.

Текст 88

Тапана Мишра омыл водой лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и затем вместе со всеми домочадцами выпил эту воду. Он выразил почтение и Балабхадре Бхаттачарье, проведя ему пуджу.

Комментарий

Омыть стопы Господа Чайтаньи – это всё равно, что смешать йогурт с сахарной клубникой и выпить его. Вода, политая на стопы Бога, обретает божественное качество. Поливать же стопы какому-то гуру-материалисту и пить её – занятие вполне бессмысленное. Вообще принимать ритуал такого уровня может только уттама-гуру, всем остальным гуру лучше не делать этого.

Текст 89

Тапана Мишра пригласил Шри Чайтанью Махапрабху отобедать у него дома, а Балабхадру Бхаттачарью попросил приготовить обед.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Варанаси (Бенаресе) Шри Чайтанья Махапрабху жил у Тапаны Мишры. Возле его дома была купальня, носившая название Панчанади-гхат. Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху омывался там и затем шёл в храм Бинду-Мадхавы. После этого Он обедал в доме Тапаны Мишры. Возле храма Бинду-Мадхавы растёт огромный баньян. Говорят, что под ним Шри Чайтанья Махапрабху обычно отдыхал после обеда. С тех пор баньян этот стал известен под названием Чайтанья-вата. Постепенно из-за изменений в языке «Чайтанья-вата» стали произносить как «Ятана-вата». Местные жители до сих пор так и называют это место.

Сейчас рядом с улицей, на которой стоит храм, находится усыпальница Валлабхачарьи, однако не сохранилось никаких указаний на то, что здесь когда-либо жил Чайтанья Махапрабху. Валлабхачарью его ученики тоже называли Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху, вероятно, жил где-то поблизости от Ятана-ваты, однако никаких следов дома Чандрашекхары или Тапаны Мишры не сохранилось, как не осталось и следов пребывания там предводителя санньяси-майявади Пракашананды Сарасвати, с которым Шри Чайтанья Махапрабху обсуждал Веданта-сутру. Недалеко от Ятана-ваты есть храм Гауры-Нитьянанды, который основал Шашибхушана Нийоги Махашая из Калькутты. Во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура храмом управляла тёща Шашибхушаны и его шурин Нараяна-Чандра Гхош.

Текст 90

Когда после обеда Шри Чайтанья Махапрабху прилёг отдохнуть, сын Тапаны Мишры по имени Рагху стал массировать Ему стопы.

Комментарий

Позднее этот сын Тапаны Мишры станет Рагхунатхой Бхаттой Госвами – одним из Шестерых Госвами Вриндавана.

Текст 91

Остатки пищи с тарелки Шри Чайтаньи Махапрабху отведала вся семья Тапаны Мишры. Когда разнеслась молва о прибытии Господа, увидеться с Ним пришёл Чандрашекхара.

Текст 92

Чандрашекхара был другом Тапаны Мишры, и Шри Чайтанья Махапрабху давно знал, что Чандрашекхара служит Ему. Чандрашекхара принадлежал к касте лекарей, но по профессии был канцелярским служащим. Жил он в то время в Варанаси.

Текст 93

Придя к Шри Чайтанье Махапрабху, Чандрашекхара припал к Его лотосным стопам и зарыдал. Господь встал и, по Своей беспричинной милости, обнял его.

Комментарий

Они все чувствовали неизмеримую любовь к Господу Чайтанье, но в то же время и Его превосходящее положение. Господь Чайтанья – это Бог, и нет никого равного Ему. По отношению к Господу Нараяне личность испытывает почтение и благоговение, но по отношению к Господу Чайтанье личность испытывает любовь во всей своей силе. При этом, однако, приблизиться к Господу Чайтанье, в таком смысле, невозможно, вся эта сила любви переходит в слёзы поэтому. В данном случае ситуация была примерно такова, в других случаях слёзы могут быть вызваны другими причинами.

Текст 94

Чандрашекхара произнёс: «Дорогой Господь, Ты явил мне Свою беспричинную милость, ибо я Твой давний слуга. Воистину, Ты пришёл сюда Сам, чтобы я смог увидеть Тебя».

Комментарий

Господь Чайтанья занимает превосходящую позицию во всём, поэтому смирение по отношению к Нему вполне естественно. Все, кто видел Его, ощущали любовь к Нему и ликовали, но более личные отношения всегда происходят в русле смирения. Есть зрелые преданные, которые покровительствуют Господу Чайтанье, но они понимают реальное положение вещей.

Текст 95

«В результате поступков, совершённых мной в прошлом, я живу в Варанаси, однако всё, что я слышу здесь, – это слова „майя“ и „Брахман“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Особого внимания в этом стихе заслуживает слово «прарабдхе» («совершённые в прошлом поступки»). Будучи преданным, Чандрашекхара всегда жаждал слушать о Кришне и Его трансцендентных развлечениях. Однако большинство жителей Варанаси в то время, как и в наши дни, составляли имперсоналисты, почитатели Господа Шивы и приверженцы школы панчопасаны. Обычно имперсоналисты в своём воображении придают безличному Брахману какую-нибудь форму. А чтобы облегчить медитацию на неё, они сосредоточиваются на образах Вишну, Шивы, Ганеши, Сурьи и богини Дурги. В действительности же никому из них такие панчопасаки не преданы. Как говорится, быть слугой всех – значит не служить никому. Поскольку Варанаси, или Каши, – главное место паломничества для имперсоналистов, оно не подходит для преданных. Вайшнавы предпочитают жить в вишну-тиртхе, где есть храмы Господа Вишну. В Варанаси сотни и тысячи храмов Господа Шивы и храмов панчопасаков. Вот почему Чандрашекхара пожаловался Господу Чайтанье, что в результате былых своих прегрешений вынужден жить в Варанаси. В Бхакти-расамрита-синдху сказано: «дурджатй-арамбхакам папам йат сйат прарабдхам эва тат» – «Из-за совершённых в прошлом грехов душа рождается в низших формах жизни». Однако в Брахма-самхите (5.54) говорится: «кармани нирдахати кинту ча бхакти-бхаджам» – «Посвятивший себя преданному служению свободен от кармы, связанной с его былыми праведными или греховными поступками». Преданный не испытывает на себе карма-пхалы, то есть последствий своей кармической деятельности. Пожинать карма-пхалу приходится только карми, но никак не преданным.

Существует три категории преданных. Первые вечно пребывают на трансцендентном уровне (нитья-сиддхи). Вторые достигли трансцендентного уровня благодаря занятию преданным служением (садхана-сиддхи). А третьи, неофиты, ещё находятся на пути к совершенству (садхаки). Садхаки постепенно избавляются от последствий своей кармической деятельности. В Бхакти-расамрита-синдху (1.1.17) описаны следующие свойства бхакти-йоги:

клеша-гхни шубха-да мокша-
лагхута-крт су-дурлабха
сандрананда-вишешатма
шри-кршнакаршини ча са

Даже для начинающих преданное служение является клеша-гхни. Это указывает на то, что оно избавляет от всех страданий. Словосочетание «шубха-да» означает, что преданное служение приносит удачу, а словосочетание «кршна-акаршини» свидетельствует о том, что преданное служение постепенно притягивает Кришну к преданному. Вот почему преданный свободен от последствий всех грехов. В Бхагавад-гите (18.66) Кришна говорит:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего».

Таким образом, искренний преданный, полностью вручивший себя Кришне, немедленно избавляется от бремени всех совершённых им грехов. Существуют три стадии созревания греха. На последней стадии совершается сам греховный поступок, но ещё до этого существовало семя греха, а его появлению предшествовало невежество, вынуждающее человека грешить. На всех трёх стадиях греху сопутствуют страдания. Однако Кришна милостив к Своему преданному, поэтому Он сразу же искореняет грех во всех трёх его проявлениях, а именно: сам грех, семя греха и приводящее к греху невежество. Подтверждение тому содержится в Падма-пуране:

апрарабдха-пхалам папам
кутам биджам пхалонмукхам
краменаива пралийета
вишну-бхакти-рататманам

За более подробным объяснением этой темы следует обратиться к «Нектару преданности».

Текст 96

Чандрашекхара продолжал: «В Варанаси не обсуждают ничего, кроме шести философских доктрин. Но Тапана Мишра так милостив, что беседует со мной на темы, связанные с Господом Кришной».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шесть философских систем – это: 1) вайшешика Канады Риши, 2) ньяя Гаутамы Риши, 3) мистическая йога Патанджали Риши, 4) философия санкхьи Капилы Риши, 5) философия карма-мимамсы Джаймини Риши и 6) брахма-мимамса, или веданта, Ведавьясы, которая представляет собой высшее понимание Абсолютной Истины (джанмадй асйа йатах). В действительности философия веданты предназначена для преданных, поскольку в Бхагавад-гите (15.15) Господь Кришна говорит: «веданта-крд веда-вид эва чахам» – «Я составитель Веданты и знаток Вед». Вьясадева – это воплощение Кришны. Следовательно, создателем философии веданты является Кришна. Вот почему Кришна в совершенстве знает эту философию. Как сказано в Бхагавад-гите, любой, кто слушает философию веданты в изложении Кришны, постигает её истинный смысл. Майявади называют себя ведантистами, но при этом ничего не понимают в философии веданты. А не искушённые в философии люди обычно думают, что веданта – это толкования, данные Шанкарой.

Текст 97

«Дорогой Господь, мы оба непрестанно думаем о Твоих лотосных стопах. Хотя Ты Сам – всеведущий Верховный Господь, Ты позволил нам увидеться с Тобой».

Комментарий

Материалисты и имперсоналисты заняты, в основном, лишь идеей личного освобождения, почти ничего не зная о Боге. Поэтому они без конца обсуждают материальный мир и различные полудуховные идеи. Люди, склонные к философии, тем не менее, важны. Если их действительно интересует истина, а не просто самоутверждение.

Когда преданный дорожит Богом, он хочет стать атомом у Его лотосных стоп. Могущество Господа Нараяны потрясает воображение, и личность ощущает себя просто пылинкой на фоне Его могущества, но к Господу Чайтанье, кроме этого, преданный испытывает чувство любви огромной силы, поэтому желание стать пылинкой, лишь бы всегда оставаться с Ним, становится в миллионы раз сильнее. Соприкоснувшись с Богом и затем утратив общение с Ним, преданный день и ночь думает, как снова достичь Его, а снова встретив, он чувствует счастье огромной силы или плачет от чувств. Понять чувства и слова Чандрашекхары, на самом деле, могут немногие, это не заурядные чувства, даже с духовной точки зрения.

Текст 98

«Дорогой Господь, я слышал, что Ты направляешься во Вриндаван. Прошу Тебя, проведи несколько дней в Варанаси и даруй нам спасение, ибо мы Твои слуги».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Чандрашекхара – вечный слуга Господа, он в смирении своём считал себя падшим и потому попросил Господа, чтобы тот спас его и Тапану Мишру, двух Своих слуг.

Текст 99

Затем к Господу Чайтанье обратился Тапана Мишра: «Дорогой Господь, пока Ты живёшь в Варанаси, пожалуйста, не принимай ничьих приглашений, кроме моего».

Комментарий

Кроме того, что Бог создатель и владелец всего сущего, Он также и высший объект любви каждого. Все привязанности, которые мы испытываем в материальном мире к родственникам или кому угодно, – это лишь мизерная тень силы любви к Богу. Поэтому, встретив Его, уже никто не хочет расставаться. Если бы люди хотя бы немного знали Бога, они бросили бы всё ради Него.

Текст 100

Хотя это и не входило в планы Шри Чайтаньи Махапрабху, Он провёл в Варанаси десять дней, подчинившись желанию двоих Своих слуг.

Комментарий

Господь Чайтанья мог освободить их, не оставаясь десять дней, но Он остался, понимая чувства Своих преданных, и также для проповеди в Варанаси.

Текст 101

Один брахман из Махараштры, живший в Варанаси, каждый день приходил взглянуть на Шри Чайтанью Махапрабху. Он был просто поражён красотой Господа Чайтаньи и Его экстатической любовью к Кришне.

Комментарий

Нет личности более привлекательной, чем Господь Чайтанья. Все, в основном, знают Чайтанью Махапрабху как преданного Бога, но на самом деле это и есть тот самый всепривлекающий Кришна.

Текст 102

Когда местные брахманы приглашали Шри Чайтанью Махапрабху к себе пообедать, Господь отказывался, говоря: «Меня уже пригласили сегодня на обед».

Текст 103

Шри Чайтанья Махапрабху каждый день отклонял их приглашения, потому что опасался встречи с санньяси-майявади.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Санньяси-вайшнав никогда не принимает приглашений от тех, кто не делает различий между санньяси-майявади и санньяси-вайшнавами. Иными словами, санньяси-вайшнавы не любят находиться в обществе санньяси-майявади, не говоря уже о том, чтобы обедать с ними. Этого принципа должны придерживаться все санньяси в Движении сознания Кришны. Таково наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, которое Он дал, показав пример для подражания.

Текст 104

В Варанаси жил великий санньяси-майявади по имени Пракашананда Сарасвати. Он преподавал своим многочисленным последователям философию веданты.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрипада Пракашананда Сарасвати был санньяси-майявади. В Чайтанья-бхагавате (Мадхья-кханда, глава третья) о нём сказано следующее:

хаста, пада, мукха мора нахика лочана
веда море эи-мата каре видамбана
кашите падайа вета пракаша-ананда
сеи вета каре мора анга кханда-кханда

вакханайе веда, мора виграха на мане
сарванге ха-ила куштха, табу нахи джане
сарва-йаджнамайа мора йе-анга – павитра
аджа, бхава ади гайа йанхара чаритра

пунйа павитрата пайа йе-анга-параше
таха митхйа бале вета кемана сахасе

В Мадхья-кханде, главе двадцатой, говорится:

саннйаси пракашананда васайе кашите
море кханда-кханда вета каре бхала-мате
падайа веданта, мора виграха на мане
куштха караилун анге, табу нахи джане

сатйа мора лила-карма, сатйа мора стхана
иха митхйа бале, море каре кхан-кхан

Пракашананда Сарасвати, поскольку он был имперсоналистом, утверждал, будто Абсолютная Истина не имеет рук, ног, рта или глаз. Так он вводил всех в заблуждение, отрицая, что Господь обладает телом и является личностью. Пракашананда Сарасвати был настолько глуп, что его единственное занятие заключалось в попытках лишить Господа частей Его тела, доказывая безличную природу Господа. Хотя Господь имеет тело, Пракашананда Сарасвати пытался отрубить Ему руки и ноги. Это занятие демонов. Тех, кто не признаёт, что Господь имеет тело, Веды называют нечестивцами. Господь обладает формой, поскольку Кришна утверждает в Бхагавад-гите (15.15): «ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах». Произнося слово «ахам», Кришна говорит: «Я», а «Я» указывает на личность. Затем Кришна добавляет слово «эва», служащее убедительным подтверждением сказанного. Поэтому цель изучения философии веданты – это познание Верховной Личности. Любой, кто трактует ведическое знание с точки зрения имперсонализма, – демон. Достичь успеха в жизни может лишь тот, кто поклоняется Господу как личности. Однако санньяси-майявади отрицают существование у Господа личностной формы, дарующей освобождение всем падшим душам. Иначе говоря, демоничные майявади пытаются изрубить образ Господа на куски.

Богу-Личности поклоняются такие великие полубоги, как Господь Брахма и Господь Шива. Первый санньяси-майявади, Шанкарачарья, тоже признавал, что тело Господа трансцендентно: «нарайанах паро вйактат» – «Верховная Личность Бога, Нараяна, пребывает за пределами авьякты, непроявленной материальной энергии». «Авйактад анда-самбхавах» – «Материальный мир сотворён этой непроявленной материальной энергией». Однако Нараяна имеет нетленное тело, которое не было создано материальной энергией. Просто поклоняясь этому образу Господа, человек очищается. Однако санньяси-майявади, исповедующие философию имперсонализма, утверждают, будто тело Господа – это майя, иллюзия. Но разве можно очиститься, поклоняясь чему-то иллюзорному? У философов-майявади нет достаточных оснований для того, чтобы исповедовать имперсонализм. Они слепо придерживаются принципа, справедливость которого нельзя доказать с помощью логики и здравого смысла. То же самое относится и к Пракашананде Сарасвати, главному санньяси-майявади Бенареса. Он взялся преподавать философию веданты, однако не признавал форму Господа. В результате Пракашананда Сарасвати заболел проказой. Но даже несмотря на это, он продолжал грешить, называя Абсолютную Истину безличной. Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, постоянно совершает многообразные деяния и подвиги, однако санньяси-майявади считают их иллюзорными.

Некоторые утверждают, будто Пракашананду Сарасвати стали впоследствии называть Прабодханандой Сарасвати, однако это не соответствует действительности. Прабодхананда Сарасвати – это дядя и духовный учитель Гопалы Бхатты Госвами. В свою бытность грихастхой Прабодхананда Сарасвати жил в Шри Рангакшетре и принадлежал к вайшнавской Рамануджа-сампрадае. Считать Пракашананду Сарасвати и Прабодхананду Сарасвати одним человеком было бы ошибкой.

Текст 105

Брахман, которому довелось увидеть необычайное поведение Шри Чайтаньи Махапрабху, пришёл к Пракашананде Сарасвати и поведал ему о качествах Господа.

Комментарий

Любой, кто видит Господа Чайтанью, будет настолько поражён Им, что не сможет не проповедовать так или иначе. Имперсоналистам и материалистам не стоит говорить прямо в деталях о Боге, нужен постепенный процесс обучения, чтобы они со временем смогли понять более высокую сферу бытия.

Текст 106

Брахман сказал Пракашананде Сарасвати: «Из Джаганнатха-Пури пришёл один санньяси. Его небывалое могущество и величие не поддаются описанию».

Комментарий

Господь Чайтанья не только красив, но и поражает Своим могуществом. Брахман начал описание с величия Бога, но в каких-то случаях Господь Чайтанья сразу же поражает Своей красотой. Поскольку Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, то все Его качества привлекательны.

Текст 107

«Всё в этом санньяси удивительно: Он очень высок, прекрасно сложён, а кожа у Него цвета чистого золота».

Комментарий

Брахман как мог описал Господа Чайтанью, но всё это достаточно общее описание. Описывая далее, он попытается убедить Пракашананду Сарасвати, что Господь Чайтанья – это Сам Бог.

Текст 108

«Руки Его достигают колен, а глаза подобны лепесткам лотоса. В Нём можно обнаружить все трансцендентные признаки Верховной Личности Бога».

Комментарий

Нам же, в основном, надо развивать понимание. Знание, понимание – это путеводная нить в духовный мир. Кришна говорит: «Тем, кто преданно служит Мне, я даю понимание, как придти ко Мне». Господь Чайтанья был не только идеально сложён, но и идеально проповедовал. Преданные Бога, ачарьи могут выглядеть по-разному, но распознать их можно только на основе изучения книг Шрилы Прабхупады.

Текст 109

«Всё это выдаёт в Нём Самого Нараяну. Любой, кто видит этого санньяси, сразу начинает повторять святое имя Кришны».

Комментарий

Чем ниже положение человека, тем меньшие Истины он может понять. Майявади осознают безличный Брахман или считают себя равными Богу. Выше находятся таттвавади, признающие величие Бога. Ещё выше находится мир Кришна-лилы, и на вершине всей градации – Господь Чайтанья Махапрабху. Голока – это гигантский лотос, экспансирующий из планеты Шри Чайтаньи.

Текст 110

«Из Шримад-Бхагаватам мы знаем об отличительных признаках преданного высшего уровня, и все эти признаки можно видеть в Шри Чайтанье Махапрабху».

Комментарий

Когда человек материально мотивирован, он будет пренебрегать писанием, да и не сможет понять его. Майявади формально признают писание, но выбирают оттуда то, что им нравится, игнорируя всё остальное. Иногда они говорят, что у каждого свой путь, однако не существует двух Истин, и путь к ней один. Человек не может обладать знанием, будучи привязан к плодам труда, поэтому отречение от плодов труда – это начало знания, а вершина знания – это медитация на Бога и духовный разум, и ещё выше находится преданное служение. Любой человек идёт этим путём – путём карма-йоги, гьяны, дхьяны и бхакти.

Текст 111

«С Его языка не сходит святое имя Кришны, а из Его глаз, подобно водам Ганги, непрестанно текут слёзы».

Комментарий

Господь Чайтанья жил в религиозной стране, поэтому всегда воспевал святое имя. Мы проповедуем в мире атеизма, но даже в Индии сейчас люди исповедуют что попало. Поэтому, в нашем случае, святое имя не должно сходить с языка в форме проповеди. Если человек стал внешне верующим, это ещё всего лишь начало. Тысячи людей объявляют себя верующими, но так и остаются на уровне привязанности к плодам труда и хотят иметь побольше денег, хорошую семью и подобное. Не имея возможности жить богато и исполнять свои желания, они иногда становятся имперсоналистами, отрицающими формы или пытающимися создать собственную философию. Цель карми – это всегда личное счастье в форме материальной жизни или религии.

Текст 112

«Иногда Он танцует и смеётся, поёт и плачет, а иногда рычит, словно лев».

Комментарий

Сахаджии могут имитировать слёзы, но они не смогут имитировать рык льва. Карми всегда думают, что счастье – это позитивные чувственные эмоции, однако чувства Шри Чайтаньи – это не обычное материальное счастье, поэтому иногда Он смеялся, иногда плакал, а иногда его рык сотрясал всю округу, и у людей вставали волосы дыбом. Материалисты думают, что это было обычное праздничное пение, но духовная жизнь не имеет ничего общего с материальным миром или заурядной религиозностью. Видение Господа Чайтаньи потрясало каждого и не имеет материальных аналогов.

Текст 113

«Его имя, Кришна Чайтанья, несёт благо всему миру. Всё, что связано с Ним, – Его имя, внешность и качества – не знает себе равных».

Комментарий

Брахман ещё раз говорит о том, что описать видение Господа Чайтаньи практически невозможно. Перед этим он дал какие-то общие описания, но всё это, по сути, почти не передаёт его личные впечатления, и брахман снова говорит, что любые качества Господа Чайтаньи не имеют никаких материальных аналогов.

Текст 114

«Одного взгляда на Него достаточно, чтобы убедиться: Он обладает всеми признаками Верховной Личности Бога. Подобные признаки, вне всяких сомнений, встречаются крайне редко. Поэтому кто поверит мне?»

Комментарий

Чтобы понять, что Господь Чайтанья – это Бог, достаточно одного взгляда на Него. Писание даёт внешние признаки, но, даже не зная их, те, кто видел Господа Чайтанью, были потрясены, и в них тут же просыпалась любовь к Нему.

Текст 115

Выслушав этот рассказ, Пракашананда Сарасвати долго смеялся. Потешаясь над брахманом, он произнёс следующее.

Комментарий

Пракашананда Сарасвати – завистливый материалист. Никто из материалистов не хочет признавать Бога, поскольку, считая самих себя успешными и гениальными, сами метят на Его место. Мы живём в окружении миллионов таких карми, которые делают что угодно, кроме следования духовной жизни. Все эти материалисты отвратительны, как в своей повседневной жизни, так и в своей внешней религиозности, но мы настойчиво ведём проповедь им, учитывая их положение. Вся их жизнь посвящена всегда лишь самим себе, и в результате мир сотрясают проблемы и войны. По сути дела, все эти люди вполне заслужили страдания, поэтому нет ничего удивительного в бесконечных бедах, падающих на них. Пракашананда – один из таких негодяев, желающих лишь личной славы.

Текст 116

«Я уже слышал о Нём. Это санньяси из Бенгалии, и Он очень сентиментален. Я также слышал, что, будучи учеником Кешавы Бхарати, Он принадлежит к Бхарати-сампрадае. При этом Он всего лишь притворщик».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанью Махапрабху называли «бхавука» («сентиментальный») потому, что Его всегда видели в состоянии бхавы. Иными словами, Он был постоянно охвачен экстатической любовью к Кришне. Несмотря на это, глупые люди считали Его просто сентиментальным человеком. В материальном мире есть псевдопреданные, которые иногда демонстрируют признаки экстаза. Однако наигранные переживания таких притворщиков не идут ни в какое сравнение с экстатической любовью Чайтаньи Махапрабху. Сцены, которые они разыгрывают, обычно длятся недолго. Можно видеть, как такие подражатели демонстрируют возвышенные чувства, но, как только они заканчивают свой спектакль, им хочется закурить или сделать ещё что-нибудь в этом роде. Услышав о поведении Шри Чайтаньи Махапрабху, Пракашананда Сарасвати сразу счёл это притворством. Вот почему он назвал Господа лока-пратаракой, притворщиком. Майявади не способны понять проявляемые преданными признаки трансцендентного экстаза. Поэтому, видя подобные проявления, майявади приравнивают их к мимолётным материальным эмоциям. Поскольку высказывание Пракашананды Сарасвати оскорбительно, его следует считать атеистом (пашанди). По мнению Шрилы Рупы Госвами, санньяса Пракашананды Сарасвати, который не хотел служить Господу, была не чем иным, как пхалгу-вайрагьей. Иначе говоря, поскольку он не знал, как задействовать всё в служении Господу, его отречение от мира было искусственным.

Текст 117

Пракашананда Сарасвати продолжал: «Мне известно, что Его зовут Чайтанья и что Он окружил Себя множеством сентиментальных последователей. Танцуя вместе с ними, Он странствует по разным провинциям, из одной деревни в другую».

Комментарий

Карми всегда найдут какое-то своё объяснение всему. Чему бы ни следовал человек, он считает это самым высоким и самым важным, поэтому, пока личность не пройдёт путь познания Брахмана, Параматмы и Бхагавана, она всегда в той или иной степени будет в невежестве. В чём-то, понять Истину не сложно, но люди не понимают, поскольку сохраняют в себе идею собственного господства. Очевидно, что за всем стоит Брахман, или великая Вечность, любой может осознать себя как душу и часть этой Вечности, но выше находится Сверхдуша, что также доступно для восприятия, или, например, объяснить наличие у человека разума фактически ничем другим не возможно, кроме как наличием Сверхдуши, поскольку разум зачастую совершенно иррационален, но вполне точен. Также Сверхдуша руководит. И ещё выше находится Сам Бог, или Бхагаван. Любой непредвзятый человек может понять эти вещи и даже получить собственный опыт их восприятия, но когда личность хочет господствовать, она будет отрицать всё и следовать собственным выдумкам.

Текст 118

«Все, кто видел Чайтанью, признают Его Верховной Личностью Бога. Он обладает какой-то мистической силой, с помощью которой гипнотизирует людей. Поэтому любой, кто видит Его, впадает в иллюзию».

Комментарий

Майявада – это форма зависти к Богу, поэтому майявади хотят нивелировать даже саму идею управляющего миром. Майявада – также высшая ступень гордости, майявади хотят быть Богом, но они не в состоянии ничем управлять, поэтому говорят, что материя – это иллюзия. Современные майявади, солипсисты, пытаются обосновать теорию, что всё существует только в их уме и что мир существует лишь потому, что они его воспринимают. Всё это форма сумасшествия в попытке объявить себя Богом. Майявада – тот же материализм, только в более развитой форме. Материалисты, разочаровавшись в попытках наслаждаться материей, объявляют её иллюзией, но и Бога они также причисляют к варианту иллюзии, что здесь и демонстрирует Пракашананда Сарасвати.

Текст 119

«Сарвабхаума Бхаттачарья очень учён, однако я слышал, что даже его этот Чайтанья свёл с ума».

Комментарий

Пока человек считает самого себя Истиной, он никогда не сможет познать реальную Истину. На это нам скажут, что существует бесконечное количество людей, политиков, учёных, религий и сект, каждая из которых объявляет себя Истиной. Ответ состоит в том, что Истина – это Брахман, Параматма и Бхагаван (в христианстве это называется святой Троицей). Выше материальной энергии находится всепроникающая Вечность, ещё выше находится Сверхдуша, Бог. Если бы не было Бога, мы также не являлись бы личностями, ни материальными, ни духовными, но Он Личность, и мы личности. Если бы не было Бога, откуда бы взялись качества материального мира? Поэтому, без настоящего научного подхода (то есть опоры на логику, разум, знание) в любой религии будет лишь хаос и предрассудки. Люди следуют в религиях каким-то правилам, даже не понимая, зачем они нужны, и почти ничего не знают о Боге.

Текст 120

«Этот человек лишь называет Себя санньяси. В действительности Он самый настоящий чародей! Как бы там ни было, Его сентиментализм вряд ли найдёт много поклонников здесь, в Каши».

Комментарий

Хотя Господь Чайтанья проповедовал Сарвабхауме Бхаттачарье и приводил множество аргументов, Пракашананда Сарасвати здесь говорит о сентиментализме, с тем чтобы принизить Господа Чайтанью. Такие невежественные люди и религии объявляют всё, кроме себя, чародейством или демонизмом, а себя видят сияющей Истиной. Когда человек или сообщество эгоистичны, они всегда хотят объявить себя Истиной, но Истина – это осознание Вечности, всепроникающей Сверхдуши и Бога, исполненного великолепия, а путь к Истине – это всегда духовная философия, подкреплённая практикой. Положение Высшей Истины очевидно, также очевиден и единый путь к Ней. Человек не может быть знающим, пока он привязан к плодам труда, и он не может иметь развитый разум, пока не постигнет многие аспекты духовной науки. Пракашананда Сарасвати говорит о знании, но его понимание Истины исключает знание о Боге, поэтому такое знание является лишь формой невежества.

Текст 121

«Не встречайся больше с Чайтаньей. Просто продолжай слушать Веданту. Если ты будешь общаться со своевольными людьми, то не получишь ничего хорошего ни в этой жизни, ни после смерти».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе особенно важно слово «уччхрнкхала» – «поступающий по собственной прихоти». Господь Кришна Сам говорит в Бхагавад-гите (16.23):

йах шастра-видхим утсрджйа
вартате кама-каратах
на са сиддхим авапноти
на сукхам на парам гатим

«Тот, кто пренебрегает указаниями священных писаний и действует по собственной прихоти, не достигнет ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели».

Текст 122

Услышав, как Пракашананда Сарасвати отзывается о Шри Чайтанье Махапрабху, брахман очень опечалился и со святым именем Кришны на устах тотчас ушёл прочь.

Комментарий

Когда человек духовно просветлён, он будет ясно знать, что Бог есть Высшая Истина. Духовное знание, духовное понимание, знание о Боге намного выше любых умозрительных философских концепций и имперсонализма, даже один раз соприкоснувшись со Шри Чайтаньей, человек навсегда осознает это. Поэтому аргументы Пракашананды Сарасвати выглядели жалко и эгоистично. Осознание Всемогущего Бога превосходит любые материалистичные концепции, и брахман просто ушёл, видя, что Пракашананда Сарасвати так ничего и не понял. Иногда какие-то люди говорят нам, что знают Бога, но в таком случае они должны вести проповедь и знать многие аспекты. Человек, знающий Бога, будет непременно проповедовать, и также он не будет привязан к внешним вещам. Что такой человек будет проповедовать? Это будет проповедь о бессмысленности материальной жизни, о методе постижения Бога.

Текст 123

Ум брахмана уже очистился благодаря встрече с Верховной Личностью Бога, Шри Чайтаньей Махапрабху. Поэтому он отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и поведал Ему о своей беседе с санньяси-майявади Пракашанандой.

Комментарий

Видение Бога превосходит любой материальный опыт, и оно абсолютно. Иногда люди затрудняются определить, какое имя Бога истинно, в таком случае Его имя – это Всемогущий. Истина находится повсюду, Истина не является прерогативой какой-то одной религии или секты. Каждый видит небо или множество форм жизни – всё это и создано Им, Всемогущим. Одни называют Его Аллахом, другие Иеговой, третьи Кришной, но это один и тот же Бог. Если любой верующий повторяет святое имя Бога, посвящает свой труд Богу, развивает знание и проповедует, он идёт по пути совершенства, не так важно, в какой религии он находится.

Текст 124

Выслушав брахмана, Шри Чайтанья Махапрабху лишь слегка улыбнулся. Тогда брахман снова обратился к Господу.

Комментарий

Для Бога нет новости в том, что кто-то материалист или имперсоналист. Бог Сам дал свободу душам имитировать Его и возможность создавать ложные философии. Этот брахман был лишь в начале пути, но надо стать зрелым и служить Чайтанье Махапрабху, проповедуя всем духовное знание. Когда человек принимает такую миссию и следует ей ответственно и без претензий на личное величие, Господь Чайтанья непременно благословит его и будет помогать, давая такому проповеднику всё больше и больше знания. Иногда у нас бывают тяжёлые периоды, но раз за разом мы совершенствуем свою стойкость, чтобы как можно лучше быть связанными с Богом, на которого не влияет никакая иллюзия. У нас бывают проблемы, беспокойства или сомнения, однако Бог ничем не обеспокоен и всегда благословляет тех, кто бескорыстно служит Ему. Он одаривает их многими дарами, но, в основном, эти дары связаны с духовным бытием, а не с материальными богатствами.

Текст 125

Брахман сказал: «Стоило мне назвать при нём Твоё имя, как он сразу же подтвердил, что знает его».

Комментарий

Материалисты никогда не хотят признавать Бога, поскольку это кладёт конец их личному господству. Они мнят себя великими, знающими и умными, живя в обычном материализме или находясь в какой-либо религии.

В Ади-лиле уже была описана эта история, сейчас же мы можем ещё раз понять, насколько сильно был обусловлен Пракашананда Сарасвати.

Текст 126

«Выискивая в Тебе недостатки, он произнёс Твоё имя трижды: „Чайтанья, Чайтанья, Чайтанья“».

Комментарий

Изначально имя «Чайтанья» – это достаточно имперсональное имя, аналогичное словам «атма», «Брахман» и другим. Но поскольку это имя взял Сам Бог, сейчас оно носит совершенно личностный характер. Реальное имя Господа Чайтаньи – это Кришна, Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна, который позже предстал в двух образах Радхи и Кришны.

Текст 127

«Хотя Твоё имя он повторил трижды, он ни разу не сказал „Кришна“. Даже Твоё имя он проговорил презрительно, и это удручило меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пракашананда Сарасвати всячески унижал и оскорблял Шри Чайтанью Махапрабху. Такие слова, как «брахма», «чаитанйа», «атма», «параматма», «джагадиша», «ишвара», «вират», «вибху», «бхума», «вишварупа» и «вйапака», косвенно указывают на Кришну. Однако они вряд ли способны пробудить в том, кто их произносит, влечение к Верховной Личности Бога, Кришне, и Его трансцендентным играм. Благодаря этим именам можно обрести некое просветление, однако понять, что святое имя Господа неотлично от Него Самого, не удастся. Материальным имя Господа считают те, кому недостаёт знания. Философы-майявади и панчопасаки лишены всякой возможности постичь бытие духовного мира с его исполненным блаженства разнообразием. Они не способны понять Абсолютную Истину и Её разнообразные духовные проявления, такие как имя, образ, качества и игры. Вот почему подобные философы считают трансцендентные деяния Кришны майей. Чтобы избежать этой ошибки, нужно непосредственно взращивать знание о святом имени Господа. Не ведая об этом, философы-майявади наносят Господу тяжкие оскорбления. Поэтому ни в коем случае не следует слушать, как имперсоналисты-майявади говорят о Кришне или о преданном служении.

Текст 128

«Почему Пракашананда не смог выговорить имена Кришна и Хари, ведь он трижды произнёс имя Чайтанья? Я же просто при виде Тебя испытываю непреодолимое желание повторять святые имена Кришна и Хари».

Комментарий

Простые души легко принимают идею Бога и служат Ему, но закоренелым материалистам сделать это очень сложно. По сути, они очень глупы. Бог есть суть всего и причина всех причин, Он также самый привлекательный, но падшая душа, решившая играть роль Бога, может упорствовать.

Текст 129

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Имперсоналисты-майявади – хулители Господа Кришны. Поэтому они произносят лишь такие слова, как „Брахман“, „атма“ и „чайтанья“».

Комментарий

Материалисты готовы говорить о чём угодно, только бы не о Боге. Все средства информации наполнены любыми событиями, кроме событий, связанных с Богом, науки изучают каждую мелочь, но никто не хочет ничего знать о Боге. Из религий фактически изъяли знание, заменив его ритуалами и внешними правилами, чтобы никакой разумный человек не привлекался ей. Бог для людей – что-то очень смутное, далёкое и не интересное. Некоторые из материалистов становятся майявади, но, опять, они не хотят ничего знать о Личности Бога, а продолжают воспевать сами себя. Они говорят, что Бог – это безличная всепроникающая Истина и что все и любые пути ведут к ней. Что в конечном счёте все сольются в этой Истине, поэтому не важно, что человек исповедует и что он делает, а важно лишь понять относительность материального бытия. Некоторые поднимаются выше и осознают величие Бога, но они снова отрицают возможность Бога иметь бесконечное количество друзей или жён. Все эти материалисты с радостью путешествуют, строят себе дома и заводят семьи, но почему-то считают, что Бог лишён всего этого. Конечно, Бог не материален, и Его дома или дворцы – всё это не материально. Далее материалисты осознают, что Бог может обладать всем этим, но снова начинают делать культ энергии, или ставить Его энергию выше Бога, или поклоняются Богу на манер поклонения полубогам, ради материальных благ. Желание материалиста – это личное счастье, сначала в материи, потом как слияние в Брахмане, далее оно трансформируется в желание личного освобождения или спасения, в поклонение Богу из страха наказания или из желания личного величия. Потом – счастье в личных отношениях, ради неземных удовольствий (хоть это и духовно, тем не менее, всё равно, в некотором смысле, может нести в себе корысть). Материалистам поэтому сложно понять Чайтанью Махапрабху, который проповедует эмоции разлуки.

Текст 130

«А поскольку они оскорбляют Верховную Личность Бога, Кришну, который неотличен от Своего святого имени, святое имя Кришна не появляется у них на устах».

Комментарий

Но, даже повторяя святое имя, мы должны следовать процессу очищения и проповеди. Если люди не совершенствуют своё понимание и не отрешаются от материи, всё это будет ещё одной формой материализма под вывеской религии. По сути, такие материалистичные религии и составляют одно из препятствий в духовной жизни. Миллиарды людей на планете объявляют себя верующими, но повсюду царит хаос и раздор. Поэтому по-настоящему святое имя появляется на устах человека, когда он следует процессу очищения.

Текст 131

«Святое имя Господа, Его образ и Его личность суть одно. Между ними нет разницы. Они абсолютны и потому исполнены трансцендентного блаженства».

Комментарий

Мы повторяем святое имя, следуя по стопам Чайтаньи Махапрабху. Сначала человек повторяет достаточно имперсонально, чувствуя общий подъём, далее он осознаёт величие Бога. Преданный культивирует или эмоции разлуки, или позитивное восприятия Бога –оба варианта духовны. Но пока человек не займётся проповедью и не отрешится от плодов труда, развиваться духовно ему будет затруднительно. По сути, большинство верующих «топчутся на месте» именно потому, что отказываются серьёзно заняться проповедью и практически полностью поглощены своими мелкими заботами. Брахма-бхута – начало духовного осознания, но, получив начальный импульс, люди тратят его на личную жизнь. По сути, это и есть стадия материальной жизни, когда душа вкладывает себя в материю и пытается исполнить планы материального процветания. Конечно, материалистичные верующие лучше держатся на плаву жизни, чем обычные материалисты, тем не менее такая скудость мышления лишает их настоящего неизмеримого счастья.

Текст 132

«Нет разницы между Кришной и Его телом или между Кришной и Его именем. Но что касается обусловленной души, её имя отлично от её тела, от изначальной формы души и так далее».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху указывает здесь брахману на то, что философы-майявади не способны понять качественное единство живого существа и Верховной Личности Бога. Не признавая этой истины, они считают, что живые существа под влиянием майи как бы отделились от изначального Брахмана. По убеждению майявади, Абсолютная Истина в конечном счёте безлична. Они думают, что, когда сюда нисходит воплощение Бога или Сам Бог, Его покрывает пелена майи. Иначе говоря, имперсоналисты-майявади считают тело Господа порождением материального мира. Недостаток знаний не позволяет им понять, что тело Кришны неотделимо от Него Самого. Тело Кришны и Он Сам – это единая Абсолютная Истина. Лишённые совершенного знания о Кришне, такие имперсоналисты неизбежно наносят оскорбления Его лотосным стопам. Вот почему они не произносят имени Кришна – изначального имени Абсолютной Истины. Они произносят лишь название безличного Брахмана, духовной по природе души, вкладывая в него имперсоналистский смысл. Другими словами, они предпочитают косвенные обозначения Абсолютной Истины. Даже если майявади иногда и произносят имя Говинда, Кришна или Мадхава, они всё равно не понимают, что имена эти неотличны от носящей их личности. Поскольку в глубине души такие люди являются убеждёнными имперсоналистами, даже когда они произносят имя Бога-Личности, это не имеет никакой силы. На самом деле они вовсе и не верят в Кришну, а все эти Его имена считают материальным звуком. Не способные по достоинству оценить святое имя Господа, они произносят слова, косвенно указывающие на Него, например Брахман, атма и чайтанья.

Истина, однако, заключается в том, что святое имя Кришны и Сам Кришна духовны. Всё, что связано с Кришной, трансцендентно, реально и исполнено блаженства. Что же касается обусловленной души, то она отлична как от собственного тела, так и от данного отцом имени. Самоотождествление живого существа с материальными объектами не позволяет ему достичь своего истинного положения. Хотя вечное призвание живого существа – служить Кришне, оно занято иным. Сварупу живого существа, то есть его истинную сущность, Шри Чайтанья Махапрабху описывает следующим образом: «дживера сварупа хайа – кршнера нитйа-даса». Обусловленная душа забыла, что она должна делать в соответствии со своей изначальной природой. Однако к Кришне это не относится. Имя Кришны и личность Кришны тождественны. Майя для Кришны просто не существует, поскольку Кришна не является порождением материального мира. Между телом Кришны и Его душой нет разницы. Кришна – одновременно и душа, и тело. Различие между телом и душой имеет место только в случае обусловленных живых существ. Тело обусловленного живого существа отлично от его души, а имя обусловленного живого существа отлично от его тела. Человека могут звать Джон, но, если просто произнести это имя, Джон вряд ли предстанет перед нами. Однако если мы произнесём святое имя Кришны, Кришна сразу же появится у нас на языке. В Падма-пуране Кришна говорит: «мад-бхакта йатра гайанти татра тиштхами нарада» – «О Нарада, Я присутствую там, где преданные поют Моё имя». Когда преданные поют святое имя Кришны – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, – Господь Кришна сразу же появляется там.

Текст 133

нама чинтаманих кршнаш чаитанйа-раса-виграхах
пурнах шуддхо нитйа-мукто бхиннатван нама-наминох

намах – святое имя; чинтаманих – исполненный трансцендентного блаженства даритель всех духовных благословений; кршнах – неотличное от Кришны; чаитанйа-раса-виграхах – воплощение всех духовных рас; пурнах – совершенное; шуддхах – чистое, не осквернённое материей; нитйа – вечное; муктах – свободное; абхиннатват – благодаря тождеству; нама – святого имени; наминох – и того, кто носит это имя.

«Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно – Сам Кришна, источник всех наслаждений. Имя Кришны совершенно и воплощает в себе все духовные вкусы. В нём нет ничего материального, и оно не уступает в могуществе Самому Кришне. Имя Кришны не осквернено материей, поэтому не может быть и речи о его связи с майей. Неподвластное законам материальной природы, имя Кришны духовно и всегда свободно. Причина всего этого в том, что имя Кришны неотлично от Него Самого».

Комментарий

«Это цитата из Падма-пураны» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Очень красивый стих. Чайтанья-раса, Господь Чайтанья – воплощение всех рас. Господь Чайтанья – источник всего духовного мира.

Текст 134

«Грубыми материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его тело и Его игры. Они проявляются сами, независимо ни от чего».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Трансцендентное тело Кришны, Его имя, образ, качества, игры и окружение являются Абсолютной Истиной и потому ничем не уступают Самому Кришне (сач-чид-ананда-виграха). До тех пор пока живое существо находится во власти трёх гун материальной природы (благости, страсти и невежества), оно не может с помощью объектов материальных чувств – материальной формы, вкуса, запаха, звука и осязательного ощущения – постичь духовное знание и блаженство. Всё это открывается лишь чистому преданному. Материальные имя, образ и качества, безусловно, отличаются друг от друга. У обитателей материального мира отсутствует понимание абсолютного. Однако, придя к сознанию Кришны, мы узнаём, что между телом Кришны и Его именами, деяниями и окружением нет материальной разницы.

Текст 135

«Святое имя Кришны, Его трансцендентные качества и трансцендентные игры тождественны Самому Господу Кришне. Все они духовны и исполнены блаженства».

Комментарий

Пока человек не очистится, он не сможет воспринимать Бога. Иногда люди говорят, что достаточно только «бхакти», любви, но всё это материализм, надо также изучать философию и следовать регулирующим принципам. Принципы важны, и когда человек следует им или пытается следовать, он поднимается выше. Из принципов не стоит делать культ и везде ставить их на первое место, но принципы – это хорошее подспорье.

Текст 136

«„Поэтому материальными чувствами невозможно постичь святое имя Кришны, Его облик, качества и развлечения. Когда обусловленная душа пробуждает в себе сознание Кришны и посвящает себя служению Господу, повторяя языком Его святое имя и вкушая остатки Его трапезы, язык обусловленной души очищается и ей со временем открывается истинное положение Кришны“».

Комментарий

«Этот стих был включён в Бхакти-расамрита-синдху (1.2.234)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Основное служение и святое имя сейчас – это развитие знания и проповедь, именно поэтому были изданы книги. Книги – основа, проповедь – сущность.

Текст 137

«Сладость исполненных блаженства игр Господа Кришны покоряет даже гьяни, заставляя их утратить вкус к познанию Брахмана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Того, кто сознаёт свою принадлежность к духовному миру и знает, что не имеет ничего общего с миром материальным, называют освобождённой душой. Нахождение в духовном мире, безусловно, приносит огромное счастье, однако человек, постигший трансцендентное имя, образ, качества и развлечения Господа Кришны, испытывает во много раз больше блаженства, чем тот, кто просто понял свою духовную природу. Находящемуся на уровне самопознания обычно бывает нетрудно развить в себе влечение к Кришне и стать Его слугой. Это объясняется в Бхагавад-гите (18.54):

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне».

Когда человек понимает природу духа (брахма-бхута), он становится счастливым (прасаннатма), потому что избавляется от материальных представлений о жизни. Тому, кто достиг этого состояния, не доставляет беспокойства материальная деятельность и её последствия. Такой человек ко всем относится одинаково, видя во всех вечную душу (пандитах сама-даршинах). Когда его понимание природы духа становится совершенным, он может подняться на ступень чистого преданного служения (мад-бхактим лабхате парам). А когда подобный человек обретает бхакти, преданное служение, к нему естественным образом приходит понимание того, кто такой Кришна. Господь говорит в Бхагавад-гите (18.55):

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джнатва
вишате тад-анантарам

«Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть, можно только с помощью преданного служения. И когда благодаря преданному служению всё сознание человека сосредоточивается на Мне, он вступает в царство Бога».

Лишь на ступени бхакти можно постичь Верховную Личность Бога Кришну и Его трансцендентное имя, образ, качества, игры и окружение. Обретя таким образом необходимую духовную квалификацию, можно удостоиться права войти в духовное царство и вернуться домой, к Богу (вишате тад-анантарам).

Текст 138

«„Я в почтении склоняюсь перед своим духовным учителем, сыном Вьясадевы, Шукадевой Госвами. Он устраняет всё дурное во вселенной. Хотя вначале он был поглощён счастьем познания Брахмана и жил в уединении, оставив другие настроения, впоследствии его пленила непревзойдённая сладость игр Господа Шри Кришны. Поэтому он милостиво поведал высшую из всех пуран, «Шримад-Бхагаватам», что несёт свет Абсолютной Истины и описывает деяния Господа Кришны“».

Комментарий

«Этот стих из Шримад-Бхагаватам (12.12.69) произнёс Сута Госвами» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Духовный учитель – это тот, кто объясняет духовное знание и помогает на пути духовной жизни. Уттама-адхикари так или иначе побуждает учеников к проповеди, помогая им совершенствоваться. Шримад-Бхагаватам – писание, объясняющие все составляющие духовного пути, поэтому он – лучшее из писаний.

Текст 139

«Трансцендентные качества Шри Кришны исполнены блаженства. Поэтому они привлекают даже мудрецов, познавших свою истинную природу, затмевая в их глазах счастье самопознания».

Комментарий

Мы все – духовные души, часть великого Брахмана, который суть разливающееся повсюду вечное неизмеримое счастье, но ещё выше – это счастье восприятия Бога.

Текст 140

«„Любовное служение Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны, привлекает даже самоудовлетворённых душ, свободных от материальных, посторонних желаний. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».

Комментарий

Это знаменитый стих «атмарама». Обычные люди хотят материальных благ, но мистики и трансценденталисты отрешены от таких желаний и черпают счастье в самих себе. Каждый человек от чего-то зависим, но атмарамы полностью самодостаточны, они обладают максимальной степенью свободы, услышав же о Верховном Господе, они ощущают ещё более высокий вкус.

Когда душа входит в Брахман, она перестаёт действовать как личность и сливается с бытием Бога. Душа едина с Богом и отлична от Него, но, когда она входит в тело Бога, её индивидуальность становится скрыта, или не проявлена. Душа – это корпускула сияния тела Бога, она – мельчайшая частичка Его вечного бытия – сат. Можно сказать, что душа – это часть Его тела, с другой стороны, вся совокупность душ никак не образуют тело Бога, и даже все вместе они являются лишь духовным атомом. Душа как Брахман эквивалентна всем остальным душам Брахмана. Одна душа качественно идентична всей Вечности и никто не сможет найти ни начало, ни конец этого бытия. Душа становится поглощена этой гигантский вечностью, находя высшее умиротворение. Иногда душа сливается с Богом, иногда она снова падает в материю. Почему всё это происходит? Просто в силу её желания.

Часть душ вечно находятся в духовном мире, другая часть душ вечно находятся в Брахмане, и ещё одна часть вечно находятся в материальном мире, всё это результат их желания. По большому счёту, Брахман неотличен от Бога, в этом смысле нельзя сказать, что Брахман – это совокупность индивидуальных душ. В Брахмане нет индивидуальности, это вечное бытие Бога, периферия Его блаженства, но Брахман существует и как величайшее – Бог, и как мельчайшее – душа. В высшем смысле, души не существует, поскольку существует только один Бог, но Он непостижимым образом создаёт из Самого Себя мельчайшее творение, давая душе возможность проявить индивидуальность в духовной или в материальной сфере. Падая в материю и страдая, душа может хотеть избавиться от страданий, растворившись в вечности, лишённой любых форм, поскольку любая материальная форма лишь увеличивает страдания. Слившись с бытием Бога, душа в этом смысле исчезает. Часть душ, входя в Брахман, остаются там вечно, но часть может снова падать в материю, не находя в Брахмане высшего счастья духовных отношений. Суть в том, что Бог даёт всем полный спектр исполнения желаний – душа может проявить индивидуальность, а может и утратить её. Душа может жить в духовном мире или в материальном, в любом положении, в любой расе. Бог создал всё очень многообразно и искусно, за всем творением стоит Его совершенный интеллект, поэтому даже понять элементарное, душу, не всегда просто. Душа является и частью Бога, и Им Самим, и в то же время она отдельна от Него. Она может слиться с Ним, или иметь отношения с Ним, или вообще жить отдельно от Него, даже не представляя, что Он существует. Так Бог дал каждому все и любые возможности.

Не стоит пренебрегать брахмавадой, поскольку подавляющее большинство людей находятся ниже даже этого аспекта. Может быть, часть религиозных карми могут вернуться к Богу, приняв Его по простоте душевной, тем не менее классическая религиозность включает в себя и знание Брахмана. Как брахмавади, так и майявади привлекаются Богом, когда слышат о Нём от чистого преданного.

Текст 141

«Что говорить об играх Господа Кришны, если даже аромат листьев туласи, поднесённых Его лотосным стопам, пленяет умы тех, кто постиг свою духовную природу».

Комментарий

Такие атмарамы и утончённы, и могущественны. У них нет каких-то обычных материальных желаний, они живут в более высоком духовном бытии. Атмарамы, как правило, обладают сверхспособностями, но скрывают это. Поскольку это во многом незаурядные люди, они могут привлечься даже запахом листьев туласи, предложенных Богу. Обычные люди вряд ли привлекутся запахом туласи, или они, например, могут привлечься запахом благовоний, предложенных Богу, но уже через пару минут погрузятся в свои обычные хлопоты. Однако атмарамы ищут высший смысл жизни, они уже прошли определённый путь к совершенству, и, чувствуя аромат туласи, предложенной Богу, они способны понять, что за этим стоит что-то ещё более чудесное, пока ещё неведомое им.

Текст 142

«„Когда мудрецы вдохнули принесённый ветром аромат листьев туласи и шафрана с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (3.15.43). Видура и Майтрея разговаривали о беременности Дити. Очень обеспокоенные её беременностью, полубоги отправились к Господу Брахме. Господь Брахма поведал им о предшествующих событиях, в частности о том, как Чатухсана-Кумары прокляли Джаю и Виджаю. Однажды Чатухсана-Кумары пришли на Вайкунтху, чтобы увидеться с Верховным Господом, Нараяной. Однако у седьмых ворот дворца Нараяны их остановили двое привратников по имени Джая и Виджая. Из ревности Джая и Виджая преградили Кумарам путь, и тогда Кумары в гневе прокляли Джаю и Виджаю. За свой проступок те должны были родиться в семье асуров в материальном мире. Верховный Господь всеведущ – Он сразу понял, что произошло, и появился там вместе со Своей вечной супругой, богиней процветания. Чатухсана-Кумары тотчас же поклонились Господу. Просто увидев Господа и ощутив аромат туласи и шафрана с Его лотосных стоп, Кумары стали преданными и отказались от давно лелеемой ими мечты раствориться в сиянии Брахмана. Так четверым Кумарам было достаточно вдохнуть аромат туласи и шафрана, чтобы стать вайшнавами. Те, кто действительно познал Брахман и не наносит оскорблений лотосным стопам Господа, могут незамедлительно стать вайшнавами, просто вдохнув аромат, который источают лотосные стопы Господа. Однако богохульники и демоны не способны ощутить влечение к личностной природе Господа, сколько бы они ни приходили в храм Господа. Во Вриндаване я видел много санньяси-майявади, которые даже не заходят в храмы Говиндаджи, Гопинатхи и Мадана-Мохана, считая такие храмы майей. Отсюда и происходит название этих санньяси – майявади. Вот почему Шри Кришна Чайтанья Махапрабху считал майявади самыми большими богохульниками.

Текст 143

«Будучи закоренелыми атеистами, майявади поносят Бога, поэтому святое имя Кришны никогда не исходит из их уст».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философы-майявади всё время поносят Бога, говоря, что у Него нет головы, рук и ног. Поэтому на протяжении уже многих жизней философы-майявади остаются богохульниками, хотя частично они и познали Брахман. Однако если имперсоналисты не наносят оскорблений лотосным стопам Господа, то благодаря встрече с преданным они сами могут стать преданными. Иными словами, имперсоналист, который не оскорблял Господа, может стать преданным, если ему посчастливится повстречать вайшнавов. А если он богохульник, то его не изменит даже встреча с Самим Господом. Шри Кришна Чайтанья Махапрабху очень остерегался таких оскорбителей-майявади и потому произнёс следующий стих.

Текст 144

«Я пришёл в Каши, чтобы продать людям испытываемые Мною чувства, однако не могу найти покупателей. Если Я ничего здесь не продам, то придётся возвратиться с товаром домой».

Комментарий

Хотя Господь Чайтанья может вдохновить любого на повторение святого имени, здесь Он говорит о том, что, когда у людей нет желания к этому, вдохновить их сложно. Потом, позже Господь Чайтанья будет проповедовать майявади, и так они очистятся и примут процесс повторения святого имени. Когда люди значительно обусловлены, нужна проповедь, и для того чтобы совершенствовать воспевание, также нужна проповедь. Даже если личность достигнет Кришна-лилы, чтобы она развивалась дальше, снова нужно знание. Все ачарьи знамениты тем, что оставили после себя писание, поскольку это руководство для развития духовной жизни.

Текст 145

«Большую поклажу принёс Я в этот город. Нести всё обратно – тяжкий труд. Поэтому если Я получу хотя бы часть цены, то продам Свой товар здесь, в Каши».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху продавал трансцендентное святое имя Господа. Однако Каши – это город майявади, имперсоналистов, а такие люди никогда не произносят святые имена – маха-мантру Харе Кришна. Это было причиной разочарования Шри Чайтаньи Махапрабху. Как Ему было объяснить майявади важность повторения маха-мантры Харе Кришна? Вкус к повторению святого имени Господа может быть только у чистых преданных, но в Каши найти чистых преданных было невозможно. Поэтому груз «товара», принесённого Шри Чайтаньей Махапрабху в Каши, оставался тяжёлым. Здесь Господь говорит, что, невзирая на отсутствие в Каши чистых преданных, Он готов отдать весь товар любому, у кого есть хотя бы небольшая склонность к повторению маха-мантры Харе Кришна, даже если тот не в состоянии заплатить достойную цену.

Я сам оказался в похожей ситуации, когда приехал на Запад начинать здесь Движение Харе Кришна. Прибыв в 1965 году в Нью-Йорк, я даже не ожидал, что американцы примут маха-мантру Харе Кришна. Тем не менее я приглашал людей приходить в наш центр, располагавшийся в бывшем магазине, и петь вместе с нами маха-мантру Харе Кришна. Святое имя настолько привлекательно, что, просто посещая наш нью-йоркский центр, удачливые молодые люди развили в себе сознание Кришны. Хотя мы начали эту миссию, практически не имея никаких средств, сейчас она благополучно продолжается. Успех проповеди маха-мантры на Западе объясняется тем, что там молодые люди не были оскорбителями. Юноши и девушки, присоединившиеся к этому Движению, не могли похвастаться чистотой или знанием Вед, но, поскольку у них отсутствовало оскорбительное настроение, им удалось проникнуться важностью Движения Харе Кришна. Я очень рад, что сейчас оно получает в западных странах всё более широкое распространение. Из этого можно заключить, что западные так называемые млеччхи и яваны превосходят по чистоте богохульников-майявади, безбожников-имперсоналистов.

Текст 146

Произнеся эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху признал брахмана Своим последователем. На другой день, поднявшись рано утром, Господь отправился в Матхуру.

Комментарий

Любая религия рано или поздно деградирует, и из неё делают, по сути, бизнес по добыванию денег, славы и должностей. Пока человек хочет материальных благ или пока он хочет предстать кем-то в глазах других, ему будет сложно не искажать Истину. Уйти от таких осквернений можно благодаря постоянной проповеди в материальном мире. Скорее всего, это единственный истинный метод смирения, поскольку любые попытки искусственного смирения и «служения» обречены, да и невозможно ментальным контролем себя достичь любых качеств.

Желание личной славы и превознесения себя – это фактически результат ущербности и отсутствия духовного счастья в жизни. Преданный, кем бы он ни был, всегда занят проповедью, занят конкретным делом, поэтому его не интересуют прославления как таковые. Все прославители должны заняться проповедью, в другом случае такие прославления бессмысленны. Если нас кто-то решит прославить или принять как авторитет, хорошо, в ответ мы говорим: учитесь, следуйте и проповедуйте.

Текст 147

Когда Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Матхуру, все трое преданных последовали за Ним. Но когда они отошли на некоторое расстояние от города, Господь запретил им идти дальше и попросил их вернуться домой.

Комментарий

У каждой души есть тенденция, чувствуя счастье, желать сделать это счастье безграничным и вечным. С одной стороны, это естественное желание вечного счастья, с другой стороны, человек должен развивать и разум, а не быть лишь механизмом по поиску счастья. Притягательность Бога такова, что никто не хочет расставаться с Ним, но не всегда лучший путь к Нему – это всегда быть рядом с Ним. Как раз таки высшие аспекты проявляются, когда преданный разлучён с Богом или когда, как мы сейчас, следует процессу гаура-вани, изучает книги Шрилы Прабхупады и проповедует по ним. В общем смысле все хотят быть с Богом, никто не хочет разлуки, но, следуя указаниям Бога, мы испытываем разлуку и так движемся к высшему совершенству.

Когда преданный становится зрел, он уже не так обеспокоен личным освобождением. Получим мы освобождение или нет, мы всегда исполняем свой духовный долг. Страшна не материальная жизнь как таковая, страшно забвение Бога, но Он гарантирует, что преданный всегда будет продолжать духовную жизнь. Когда человек немного просыпается, он, безусловно, будет опасаться следующего рождения, обычные люди даже не понимают, что смерть может придти к ним в любой момент, но преданные понимают это. Те, кто духовно развит, им важно выполнять указания Шрилы Прабхупады и Чайтаньи Махапрабху, а уж будет впереди такое или другое будущее, это менее важно, хотя таких преданных Бог просто осыпает благословениями, как сияющим дождём.

Текст 148

Переживая разлуку с Господом, они стали собираться втроём и прославлять Его божественные качества. Так проявлялась их экстатическая любовь.

Комментарий

Такие обсуждения идентичны Самому Богу, но в нашем случае это должна быть, в основном, проповедь обусловленным душам и тем, кто уже начал духовную жизнь. Когда преданные зрелы, они могут обсуждать игры Бога, но в таком случае они должны быть на духовном уровне и быть как-то связаны между собой в духовных отношениях или в духовном понимании.

Фактически, человек становится гуру, когда Шрила Прабхупада и Бог делают его таковым. Если преданный следует и проповедует, учится сам и учит других, в какой-то момент Шрила Прабхупада может признать его и сделать его гуру. Сам статус гуру даётся свыше, человек может даже никогда не думать об этом, не иметь такого желания и не иметь внешнего статуса.

Смирение означает следование указаниям. До этого мы следовали, старались, потом Шрила Прабхупада сказал писать этот комментарий, мы так же слушаемся и стараемся. Это не наше дело, какой будет результат, и все предыдущие годы мы также следовали этому принципу, хотя результат, уже даже сейчас, на удивление неплохой, я имею в виду достаточно большой интерес к нашему комментарию. Основное уже написано. Это высшее положение Чайтаньи Махапрабху и випраламбха-премы, всё это также доказано и на основе писания, и чисто логикой. Осталась творческая часть – описание эмоций Господа Чайтаньи в Антья-лиле. Хотя формально оно уже не будет являться чем-то принципиальным, но с духовной точки зрения это намного больше всей предыдущей работы. Как можно комментировать или описывать эмоции Господа Чайтаньи? Только по благословению. Если благословений не будет, я просто не смогу написать ничего существенного.

Текст 149

Шри Чайтанья Махапрабху затем отправился в Праяг и омылся в месте слияния Ганги и Ямуны. Придя после этого в храм Вени-Мадхавы, Он стал петь и танцевать, охваченный экстазом любви к Богу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Праяг находится в нескольких километрах от Аллахабада. Своё название Праяг получил благодаря тому, что все проводимые там жертвоприношения приводят к успеху. Говорится: «пракршто йаго йага-пхалам йасмат» – если приносить жертвы в Праяге, то результат такого жертвоприношения обязательно будет достигнут сразу и без осложнений. Праяг ещё называют Тиртхараджей – царём всех святых мест паломничества. Это святое место расположено у слияния Ганги и Ямуны. Ежегодно там проходит фестиваль Магха-мела, а каждые двенадцать лет – Кумбха-мела. Даже помимо этих праздников, каждый год множество людей приходят туда совершить омовение. На Магха-мелу обычно собираются люди из окрестных деревень, а на Кумбха-мелу люди сходятся со всей Индии. Они остаются на несколько дней в Праяге и омываются в Ганге и Ямуне. Любой, кто попадает туда, сразу же чувствует духовную силу этого места. Там есть крепость, которую около пятисот лет тому назад возвёл император Акбар, а недалеко от крепости находится место, именуемое Тривени. На другом берегу стоит старинный город Пратиштханапур. Его обычно называют Джханси. Поскольку в Джханси живёт много святых людей, это придаёт ему особую духовную привлекательность.

Текст 150

Увидев Ямуну, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же бросился в неё. Балабхадра Бхаттачарья поспешно подхватил Господа и бережно вытащил Его из воды.

Комментарий

Такова сила чувств Господа Чайтаньи. Балабхадра Бхаттачарья подхватил Господа Чайтанью, поскольку, погрузившись в Ямуну, Господь Чайтанья потерял сознание от счастья.

Текст 151

Господь провёл в Праяге три дня, даруя всем святое имя Кришны и экстатическую любовь к Кришне. Так Он освободил из оков материального рабства множество людей.

Комментарий

Таково поведение преданных, они идут повсюду и проповедуют. Господь Чайтанья был счастлив от этого и внешне, и внутренне, мы чаще счастливы внутренне, не слишком показывая это людям. Иногда мы счастливы, иногда не очень счастливы, мы не Бог, мы обычные души, просто исполняющие Его указания. С другой стороны, следование указаниям и даёт бескорыстность, беспричинность преданного служения, а следовательно и счастье. У преданных так много причин для счастья: и осознание себя, и высшая зависимость от Бога. Где бы человек ни жил или ни работал, он может постепенно начать корректную проповедь – так придёт и знание, и отречение, и счастье. Чтобы проповедовать, не надо сначала становиться санньяси или доктором философии, каждый может искать пути проповеди и совершенствоваться, начиная с любого уровня. Проповедь, по сути, – это ведь общение, это не какая-то обязательная программа института, проповедь – это общение о Боге и материальной природе, об основных законах. Нам просто надо учиться общаться, находя приемлемые формы проповеди, соответствующие местной культуре, обычаям и менталитету людей.

Текст 152

Где бы Господь по пути в Матхуру ни остановился отдохнуть, Он раздавал жителям этого места святое имя Кришны и экстатическую любовь к Кришне, тем самым побуждая всех танцевать.

Комментарий

Точно так же преданные должны идти и проповедовать повсюду. Можно ходить физически, можно вести проповедь в Интернете или через какие-то другие каналы коммуникации. В то время люди были достаточно религиозны, сейчас проповедь, чаще всего, идёт на уровне обсуждения философских и духовных концепций. Такая проповедь также могущественна, поскольку философия формирует основу жизни людей и общества в целом. Наше обычное физическое пение намного менее могущественно, поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указал в качестве приоритетных направлений духовной деятельности проповедь, издание и распространение книг.

Текст 153

Многим Господь даровал спасение во время паломничества по Южной Индии. Путешествуя по западным провинциям, Он тоже сделал множество людей вайшнавами.

Комментарий

«Некогда Шри Чайтанья Махапрабху обращал людей в вайшнавизм, странствуя по Южной и Западной Индии. А теперь Движение Харе Кришна освобождает жителей западного мира повсюду, где преданные поют святые имена. Всё это происходит по милости Господа. Шри Чайтанья Махапрабху предсказал, что Он спасёт жителей каждого города и каждой деревни этого мира, дав им возможность петь маха-мантру Харе Кришна» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Шрила Прабхупада начал это движение по всему миру, показав, как надо проповедовать. Далее движение неизбежно обрело материалистичный характер, но его целью были книги, а не паства и храмы. Люди могут приходить и уходить, также могут сменяться лидеры, но «книги – основа, проповедь – сущность», в этом заключено истинное движение, или истинный ИСККОН. Духовное движение базируется на духовной философии книг Шрилы Прабхупады, а не просто на каких-то внешних атрибутах, одежде или храмах. Оно распространяется как понимание Бога, в первую очередь, как знание о Боге, и вслед уже идёт духовная практика. Чтобы движение было сильным, оно должно быть основано на проповеди разумным людям, если таковых мало, тогда нам самим надо стать разумнее.

Текст 154

По дороге в Матхуру Господь несколько раз переправлялся через Ямуну. И каждый раз при виде Ямуны Он бросался в неё, теряя сознание от любви к Кришне.

Комментарий

Любой человек, или душа, потенциально обладает такой любовью к Богу, однако сейчас наше сознание рассеяно на десятки объектов и привязанностей, и также мы не воспринимаем Бога. Те, кто достигает Кришна-лилы, их привязанность к Богу крепнет, но если человек входит в игры Бога, это ещё не означает конечного совершенства, он продолжает развиваться дальше.

Текст 155

Когда Он достиг окраины Матхуры и увидел сам город, то немедленно пал ниц и простёрся в поклоне, почувствовав прилив огромной любви к Богу.

Комментарий

Господь Чайтанья был опытным проповедником и, в основном, был занят проповедью и общением с преданными, но иногда Он посещал святые места. Господь Чайтанья не подчёркивал важности жизни во Вриндаване или другом святом месте, но лишь иногда Он посещал его. Шрила Прабхупада прожил 11 лет во Вриндаване, однако весь его духовный успех был в странах материализма и атеизма.

Текст 156

Придя в Матхуру, Шри Чайтанья Махапрабху омылся в Вишрама-гхате. Потом Он посетил место рождения Кришны и, увидев Божество Кешаваджи, почтительно склонился перед Ним.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сейчас храм Кешаваджи очень изменился к лучшему. В прошлом он подвергся набегу императора Аурангзеба, который возвёл рядом огромную мечеть, затмившую Кешаваджи-мандир. Однако многие богатые Марвари предложили храму свою помощь, благодаря чему он был восстановлен. А сейчас там ведётся строительство такого храма, рядом с которым даже мечеть кажется совсем небольшой. В этом месте было сделано немало археологических находок, и теперь уже многие люди из разных стран знают о месте рождения Кришны. Движение сознания Кришны пробудило интерес к храму Кешаваджи у многих иностранцев, а теперь их будет привлекать ещё и храм Кришны-Баларамы во Вриндаване.

Текст 157

Когда Шри Чайтанья Махапрабху начинал петь, танцевать или издавать громкие крики, эти проявления экстатической любви к Богу повергали всех, кто видел их, в изумление.

Комментарий

Бхакти не имеет ничего общего с чувственной жизнью, а танец Господа Чайтаньи – с обычными танцами.

Текст 158

Один брахман припал к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, а потом начал танцевать вместе с Ним, охваченный экстатической любовью к Богу.

Комментарий

Кроме близких спутников Господа Чайтаньи, в Его играх мог принять участие практически любой, кто разделял Его чувства. Любовь к Богу может быть проявлена в пении и танцах, но также она может быть проявлена в мыслях о Боге или эмоциях разлуки. Позитивное настроение проявляется как киртан, а эмоции разлуки проявляются как молитва или бхаджан.

Текст 159

Оба самозабвенно танцевали, обняв друг друга. Воздев руки, они восклицали: «Повторяйте святые имена Хари и Кришна!»

Комментарий

Преданные могут воспевать от наполненности чувствами или воспевать из чувства долга, совершая садхану. Такое регулярное воспевание в храме или дома возвышает личность. Проповедь также аналогична воспеванию.

Текст 160

Тогда вся толпа стала громко кричать: «Хари! Хари!» Служитель Господа Кешавы поднёс Шри Чайтанье Махапрабху гирлянду.

Комментарий

Когда Господь Чайтанья танцевал, это было зрелище, которое поражало всех. Собирались огромные толпы, чтобы увидеть Его, и пение толпы усиливало чувства присутствующих. Господь Чайтанья танцевал, люди вокруг скандировали имена Бога, Господь Чайтанья самозабвенно танцевал, обнявшись с брахманом, и как пик этого видения смотритель вынес красивую гирлянду, чтобы одеть её на Господа Чайтанью.

Текст 161

Необыкновенный танец Шри Чайтаньи Махапрабху и Его пение поразили присутствующих до глубины души. Все согласились: «Его духовная любовь беспримерна».

Комментарий

Всё, что связано с Богом, очень необычно, это всегда высшая гармония и красота. Даже материальный мир, который мы видим, наполнен гармонией и красотой, но Бог Сам, лично, превосходит любые явления многократно. Это и изысканность, и утончённость, и могущество, и огромная динамика, Господь Чайтанья иногда был похож на разъярённого льва, а иногда был стремителен, словно молния. Когда люди видели Его танец, Его движения, у них сначала останавливался ум, поскольку всё это не укладывалось в их сознании, но далее каждый наполнялся чувствами и начинал петь или кричать святые имена. Так воспевание шло, наполняя собой пространство, и каждый ясно ощущал вечность такой любви к Богу. Иногда мы испытываем какие-то чувства, но они временны, преходящи, танец же Господа Чайтаньи был воплощением вечности, вечности Его любви к Богу. Фактически, какое бы мы ни взяли качество, все они есть в Боге. Всё это также было выражено в Его танце – и вечность, и стремительность, и любовь, и отчаяние, такое сочетание многих качеств поражало людей до глубины души.

Текст 162

Люди говорили: «Просто увидев Шри Чайтанью Махапрабху, все сходят с ума от любви к Кришне. Воистину, они начинают смеяться, рыдать, танцевать и петь, приняв святое имя Кришны».

Комментарий

Когда человек поёт, он делится какими-то своими эмоциями, грустная песня может вызвать в людях грусть, а веселая песня – заразить всех весельем. Господь Чайтанья же, просто танцуя, мог выразить многие эмоции, и Его настроение, Его чувства охватывали всех присутствующих. Или, просто видя Его, видя Его лицо, люди сходили с ума от любви к Нему. Господь Чайтанья невероятно красив, Господь Чайтанья Собой персонифицировал для всех Бога, но Он и есть Верховная Личность Бога. Когда преданный не видит Бога, духовный учитель может выступить для него как персонификация Бога, или, если в семье муж уттама-адхикари, он может быть персонификацией Бога для жены. Люди не воспринимают Бога, поэтому у них нет чувств к Нему, но как только человек, хотя бы в небольшой степени, поймёт, о чём идёт речь, или воспримет Его, в нём тут же проснётся любовь к Богу. Душа год за годом ищет объект любви в материальном мире, однако среди материи нет тех, кого бы мы могли полюбить по-настоящему. Это великое желание и мечта – найти своего высшего возлюбленного, и как только она начинает исполняться, люди смеются, плачут, танцуют и поют, от переполняющих их чувств.

Текст 163

«Несомненно, Шри Чайтанья Махапрабху во всех отношениях является воплощением Господа Кришны. Теперь Он пришёл в Матхуру, чтобы даровать всем освобождение».

Комментарий

Преданные господа Рамы видели в Господе Чайтанье воплощение Рамачандры, преданные Кришны Вриндавана видели в Господе Чайтанье воплощение Кришны.

Текст 164

Затем Шри Чайтанья Махапрабху отвёл брахмана в сторону и, сев с ним в уединённом месте, стал расспрашивать его.

Текст 165

Шри Чайтанья Махапрабху спросил: «Почтенный брахман, ты искренен и достиг высот в духовной практике. Скажи, откуда у тебя это трансцендентное сокровище экстатической любви к Кришне?»

Комментарий

Когда человек развил любовь к Богу, это становится главным его богатством. Экстатическая любовь – это любовь, которая уже не зависит от времени и места. Сначала человек практикует садхана-бхакти, но, когда он достигает Бога, его чувства становятся спонтанными. Как мы уже писали, достигнув Бога, человек продолжает совершенствоваться, однако в таком случае его совершенствование носит уже спонтанный характер. В садхане мы учимся думать о Боге и также познаём Его величие, когда же достигаем Кришны, всё это обретает личный характер, и, всякий раз вспоминая своего возлюбленного, человек становится охвачен переполняющими его чувствами. Спонтанная любовь вначале может эпизодически прерываться, но со временем она становится всё сильнее и непрерывнее. Когда Господь Чайтанья увидел чувства брахмана, Он понял, что брахман уже давно находится на уровне спонтанной любви к Богу, и поэтому решил узнать, каким образом тот получил такое богатство.

Текст 166

Брахман ответил: «Некогда, странствуя по свету, Матхуру посетил Его Святейшество Шрила Мадхавендра Пури».

Комментарий

Само присутствие уттама-адхикари (истинного гуру) одухотворяет любого, кто соприкоснётся с ним, подобно тому как философский камень превращает всё в золото. Это может показаться невероятным, но связь между уттама-адхикари и Богом настолько сильна, что действительно одухотворяет всех, кто соприкасается с ним, особенно тех, кто служит ему и относится к нему с почтением. К сожалению, сейчас в мире много мошенников и неофитов, которые одевают вайшнавские одежды или даже одежды санньяси, изображая из себя великих гуру. Они могут читать лекции «о Радхе-Кришне» или намекать о себе как об уттама-гуру, а иногда такие негодяи даже прямо говорят всем, что они уттама-гуру, однако ничего, кроме культа самому себе, создать они не могут. Ученики таких гуру не развивают никакой спонтанной преданности, но лишь говорят о ней. Поскольку в век Кали большинство гуру – это каништха-адхикари, Господь Чайтанья указал написать книги, как критерий и руководство для каждого.

Текст 167

«Пока Шрипада Мадхавендра Пури жил в Матхуре, он посетил мой дом и принял меня в ученики. Он даже пообедал у меня дома».

Комментарий

Тот, кто находится на уровне спонтанной преданности, также обладает и знанием о духовном и материальном мире. Спонтанная любовь – это высокий уровень, и пока человек поднимется на него, он осознает многие детали и нюансы духовной жизни и проповеди. Достигнув Бога или получив указание своего духовного учителя, такой ученик может сам стать духовным учителем, принимать учеников и помогать им. Никому не стоит произвольно стремиться стать гуру – пока человек не квалифицирован, это просто лишено смысла. Любой может стать гуру-каништха-адхикари и формально набирать учеников, но, будучи не в состоянии помочь им, все подобные гуру являют из себя жалкое зрелище. По крайней мере, такие учителя-каништха-адхикари должны проповедовать по книгам Шрилы Прабхупады, иначе их гуруизм не имеет вообще никакой ценности. Однако эти глупые учителя берутся читать лекции по таким книгам, как «Мадхурья-кадамбини», выдавая с головой своё собственное неофитство. Поклонение гуру-каништха-адхикари в целом не даёт почти никакого эффекта, а их ученики могут развиваться лишь за счёт собственных усилий, поскольку гуру-неофит практически ничем не может помочь им.

Текст 168

«Шрила Мадхавендра Пури установил Божество Гопалы и начал поклонение Ему. Божеству этому и по сей день поклоняются на холме Говардхана».

Комментарий

Шрила Мадхавендра Пури установил Божество, мы же, в основном, занимаем всё в проповеди. И своих, и чужих учеников – всех надо занять в проповеди и учить проповедовать. Проповедь наилучшим образом вовлекает ум, разум и чувства человека в преданное служение, и также существует огромная необходимость распространения духовного послания в мире.

Текст 169

Как только Шри Чайтанья Махапрабху услышал об отношениях этого брахмана с Мадхавендрой Пури, Он сразу же припал к его стопам. Брахман, испугавшись, тоже пал в ноги Господу.

Комментарий

Узнав, что брахман – ученик Шрилы Мадхавендры Пури, Господь Чайтанья тут же припал к его стопам, как если бы Он встретил Своего гуру. Мадхавендра Пури – свет этого мира, сила сияния его любви такова, что даже мы ощущаем её сквозь все века и расстояния. Господь Чайтанья также стал охвачен чувствами любви и припал к стопам брахмана.

Текст 170

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Ты для Меня как духовный учитель, Я же для тебя ученик. А учителю не подобает кланяться ученику».

Комментарий

Истинный ученик представляет своего духовного учителя и, в высшем смысле, неотличен от него. Однако гуру – это уттама-адхикари, или тот, кто достиг духовного мира. Более того, гуру – не только тот, кто достиг духовного мира, но кто получил указание от своего гуру или от Шрилы Прабхупады стать гуру. Некоторые наши ученики достигли духовного мира, тем не менее у них нет квалификации гуру. Они видят Бога, да, они наполнены чувствами, но пока ещё недостаточно опытны в проповеди и в практике духовной жизни. Формально они уже уттама, да, однако у них слишком мало опыта, чтобы руководить, также изъян уттама состоит в том, что они плохо различают положение людей в материальном мире, им постоянно кажется, что перед ними ангелы, готовые принять всё, что им расскажут о Боге. Поэтому любой уттама должен спуститься ниже, для проповеди, и никогда не надо рассказывать свой духовный опыт. Рассказывать людям о своём видении Бога в целом бессмысленно, надо учить всех снизу вверх, от простого к сложному.

Текст 171

Услышав такие слова, брахман испугался ещё больше. Он произнёс: «Почему Ты так говоришь, ведь Ты же санньяси?»

Комментарий

Поднять одного-двух учеников на духовный уровень – не велика победа. Надо одухотворить всю страну или даже целый мир, это будет победа, таковы наши планы. По крайней мере, хотя бы заложить основание под будущий духовный рост человечества – таковы планы Шрилы Прабхупады.

Каништха-адхикари гуру всё время делят: «это мой ученик», «это твой ученик», – не важно, кто чей ученик, все должны заняться проповедью, все эти современные инициации, в основном, номинальны и мало что меняют. Гуру инициируют учеников, а сами не в состоянии поднять их или дать им руководство. Большинство их учеников ничем не заняты, поэтому можно вдохновлять их на проповедь. Также нет нужды никого реинициировать, всё это ничего не меняющие формальности, но если человек проповедует, учится, значит всё в порядке.

Текст 172

«Судя по Твоей экстатической любви к Кришне, Ты как-то связан с Мадхавендрой Пури».

Комментарий

Поскольку духовная наука – большой и сложный предмет, Бог держит её в Своих руках, давая её, в основном, только через Своего представителя. Нужен огромный опыт и огромный интеллект, чтобы верно всё применять, поэтому существует представитель Бога, или чистый преданный Бога, через которого эта наука преподаётся, или который даёт руководство как гуру. Так как в век Кали много мошенников и неофитов, то основное руководство изложено в книгах Шрилы Прабхупады, это основание, основа, книги Шрилы Прабхупады – основа всего. Шрила Прабхупада может дать благословение любому преданному, и тысячи людей поклоняются Ему, почему же Он даёт какие-то серьёзные благословения, в основном, только через Своего представителя? Поскольку это надёжно, в этом есть руководство, гарантия. Благословить можно любого, но путь духовной жизни узок, он не широк, и вероятность, что человек отклонится, достаточно большая, однако, когда личность находится под руководством гуру (уттама-адхикари), или представителя Шрилы Прабхупады, тогда всё хорошо, в таком случае его направят прямо к цели. В этом смысл парампары и духовного учителя. Основное руководство в отношении ученика – это обучение проповеди. По сути, мы не принимаем никого, кто не настроен проповедовать.

Текст 173

«Обладать такой экстатической любовью может лишь тот, у кого есть связь с Мадхавендрой Пури. Без этого невозможно ощутить даже аромат подобной трансцендентной любви».

Комментарий

Поэтому Кришна инициирует всех через Своего представителя. Высший представитель Бога – это Шрила Прабхупада, и также сам Шрила Прабхупада уполномочивает некоторых преданных как своих представителей. Шрила Прабхупада ищет разумных, ответственных и бескорыстных учеников. Надо много разума, чтобы руководить и проповедовать, нужно много личного опыта, необходима также определённая отрешённость и бесстрашие, поскольку проблемы будут всегда. Чистота, в основном, означает понимание аспектов преданного служения, внешняя чистота – это менее принципиально. Материалисты главным образом пекутся о самом явном и простом, вообще материалиста всегда интересует всё, в основном, внешнее – какая-то внешняя, формальная чистота, слава, деньги, имидж и прочее, но нужны те, кто ищет суть.

Текст 174

Тогда Балабхадра Бхаттачарья объяснил, каким образом Шри Чайтанья Махапрабху связан с Мадхавендрой Пури. Услышав это, брахман очень обрадовался и начал танцевать.

Комментарий

Духовный путь один и един, и конечная цель также идентична у всех, поэтому все, кто достигает духовного совершенства, имеют перед собой одну и ту же цель и всегда находятся в единомыслии. Вся пестрота философий и взглядов вайшнавских течений – это просто сонмы каништха-адхикари, не знающих высшую цель. Они соревнуются между собой, каждый заявляя о себе как о наиболее уникальном, но всё это, чаще всего, материализм. Гуру – суть проповедник, гуру не беспокоит почёт или бесславие, у него конкретные цели. Когда Шрила Прабхупада ехал в США, у Него были конкретные цели: издание и распространение книг, ученики слушались Его и исполняли указания, и Он достиг этих целей. Слава, последователи – всё это побочные вещи, суть не в них.

Текст 175

Затем брахман привёл Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и стал лично прислуживать Ему.

Комментарий

Такое личное почтение чистому преданному или гуру (уттама-адхикари) аналогично почтению Богу. Принимать подобное почтение могут лишь те, кто может дать руководство ученикам и возвысить их, в другом случае такое внешние почтение либо будет просто формой этикета, либо станет причиной деградации как гуру, так и ученика, если гуру греховен. Принятие греховного гуру и поклонение ему может сказываться на учениках, поэтому основное писание по данному вопросу, Хари-бхакти-виласа, указывает, что ученик должен прожить в обществе гуру минимум один год, чтобы убедиться, что тот следует принципам. Прожить в обществе гуру год не сложно, поскольку гуру живёт в храме или, если гуру грихастха, имеет квартиру рядом с храмом или дом. Так можно убедиться в том, что гуру сам следует тому, чему он учит. Иногда гуру путешествует, но всё это не продолжается круглый год, а лишь некоторое время, в лучшем случае пару месяцев в году. Если же невозможно отследить, где живёт и бывает гуру, лучше тогда не принимать его. С другой стороны, если какой-то человек следует всем принципам, это ещё не является гарантией его духовного развития, мы видели и такие примеры, поэтому основной критерий – это знание и применение на практике книг Шрилы Прабхупады и следование Его миссии. Ученик может и не принимать никого своим духовным учителем или принять, как шикша-гуру, Шрилу Прабхупаду своим духовным учителем, но важно, чтобы ученик сам следовал, учился и проповедовал. Дикша – это не сам обряд инициации, а понимание философии в сочетании со следованием ей. Какое-то внешнее принятие гуру, получение имени или прохождение обряда не сделает никого духовно развитым или знающим.

Определить духовное положение человека можно по тому, что он говорит, также между гуру и учеником должно быть какое-то общение на основе проповеди. Если гуру постоянно недоступен или делает формальные отписки, то какой смысл в нём? С другой стороны, зачем духовному учителю принимать ученика, который занят лишь собой да своей семьёй? Поэтому, между гуру и учеником периодически должен идти диалог о проповеди и различных аспектах духовного знания и духовной жизни. Сейчас такие диалоги также могут идти и публично, поскольку всем доступен Интернет.

Текст 176

Когда он попросил Балабхадру Бхаттачарью приготовить обед для Шри Чайтаньи Махапрабху, Господь Чайтанья улыбнулся и произнёс такие слова.

Комментарий

Все эти стихи объясняют отношение к духовному учителю и различные моменты этикета. Такое почтительное отношение к гуру или к ученику великого гуру во всех случаях благоприятно, поскольку является формой выражения хорошего отношения и страхует от оскорблений. Поклонение уттама, прасад от уттама или от истинного ученика уттама – всё это будет иметь очищающее действие. Господь Чайтанья сначала признал брахмана за его уровень любви к Богу и лишь позже узнал, что тот ученик Мадхавендры Пури. У Шрилы Прабхупады было много учеников, но это не означает, что все они представляют Его.

Текст 177

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «В твоём доме обедал сам Мадхавендра Пури. Поэтому будет лучше, если обед для Меня приготовишь ты. Считай это Моим наставлением».

Комментарий

Пища от того, кто наиболее возвышен, будет носить более духовное качество, поэтому лучше, когда готовит духовно наиболее развитый человек. Духовный учитель может принимать то, что готовят ученики, в таком случае он также помогает им духовно развиваться. Когда мы едим то, что кем-то приготовлено, мы либо принимаем часть реакций человека, и он очищается, либо одухотворяемся сами, если его положение выше. Те, кто активно проповедует, могут питаться по ситуации, не слишком беспокоясь о различных правилах.

Текст 178

«„Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир“».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Бхагавад-гиты (3.21).

Текст 179

Брахман этот принадлежал к общине санория, а санньяси не принимают пищу в домах таких брахманов.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: На северо-западе Индии вайшьи подразделяются на несколько групп. Как отмечает Бхактивинода Тхакур, к ним относятся Агарвалы, Калавары и Санвары. Среди них Агарвалы пользуются репутацией первоклассных вайшьев, тогда как Калаваров и Санваров, оставивших свой первоначальный род занятий, считают вайшьями более низкого уровня. Калавары в большинстве своём пьют вино и употребляют другие опьяняющие вещества. Хотя они вайшьи, их относят к людям низшего класса. Священнослужителей, выступающих в качестве наставников Калаваров и Санваров, называют санория-брахманами. По свидетельству Шрилы Бхактивиноды Тхакура, в Бенгалии словом «санойада» называют суварна-ваников. Есть в Бенгалии и священнослужители, наставляющие членов общины суварна-ваников. Таких священников тоже причисляют к низшему классу. У Санваров и суварна-ваников очень много общего. Обычно суварна-ваники – это банкиры и торговцы золотом и серебром. Агарвалы, живущие на западе Индии, тоже занимаются банковским делом. Такова традиционная профессия как суварна-ваников, так и Агарвалов. Исторически Агарвалы пришли из внутреннего района Индии – Айодхи, и оттуда же родом суварна-ваники. Из этого явствует, что суварна-ваники и Агарвалы принадлежат к одной и той же касте. Поскольку санория-брахманы были священниками у Калаваров и Санваров, они считались брахманами низшей категории, и санньяси не разрешалось принимать у них подаяние или пищу. Однако Шри Чайтанья Махапрабху съел обед, приготовленный санория-брахманом, по той простой причине, что брахман этот относился к числу последователей Мадхавендры Пури. Шрила Мадхавендра Пури был духовным учителем Ишвары Пури, а тот был духовным учителем Шри Чайтаньи Махапрабху. Таким образом, взаимоотношения эти духовны и к ним не применимы такие понятия, как низкое или высокое материальное положение.

Текст 180

Хотя брахман происходил из общины санория, Шрила Мадхавендра Пури видел, что тот ведёт себя как вайшнав, и потому принял его в ученики. Он также съел приготовленный брахманом обед.

Комментарий

В век Кали различные правила утрачивают своё значение, поскольку практически все люди живут как шудры. Хотя в обществе могут существовать различные деления на классы и уровни, в целом всё это носит уже номинальный характер. Без большой нужды, конечно, лучше не есть в домах материалистов или то, что приготовили материалисты, но когда нет возможности взять еду в другом месте или приготовить самим и надо вести проповедь, можно есть то, что доступно, не слишком беспокоясь об этом. То же самое касается и определения преданного: надо судить по качествам человека, по его пониманию и действиям, а не по внешнему виду или принадлежности к статусу санньяси или брахмана. Сейчас многие могут выглядеть, как санньяси, а вести себя хуже шудры или даже ниже, и также, если кто-то получает брахманическую инициацию, это ещё ни о чём не говорит. Мадхавендра Пури смотрел на качества человека, ему была безразлична внешняя кастовость.

Текст 181

Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху настоял на том, чтобы брахман угостил Его обедом. Будучи по натуре человеком смиренным, брахман сказал следующее.

Комментарий

Ну, а те, кого признают вышестоящим, не должны принимать это как должное, но понимать, что это заслуга их духовного учителя. В любом случае в центре должны быть знание и проповедь, а не бесконечный обмен любезностями. Бывает, что кто-то навязывается в учителя, можно предложить ему поклоны и оставить в стороне, особо настойчивых можно отправить и более прямо. Бывает, что к нам хотят попасть в ученики или в почитатели, хорошо, пусть учатся и идут проповедуют. Даже если мы занимаем более высокое положение, чем какие-то люди, сам принцип поклонения ради поклонения лишён смысла. Как поклонение, так и критика – это две стороны одной медали: сегодня хвалит, завтра будет ругать, и наоборот. Пришёл один человек с поклонами, хорошо, мы сказали ему проповедовать, сначала он пропустил это мимо ушей, но в конечном счёте отказался уже прямо. В таком случае, какие между нами могут быть дела? Пришёл другой человек, тоже с поклонами, почтением и прочим, было ясно, что его цель – слава, что он привык делать кому-то протекцию и далее становиться рядом в лучах славы опекаемого им, однако он согласился проповедовать и начал делать попытки – и вот, он уже забыл, что хотел славы. Если человек проповедует, он займёт свои чувства и станет вне этой бессмысленной материалистичной славы и остальных осквернений. Кто чем привлечён, пишите статьи на эти темы с духовной точки зрения. Кто-то привлечён политикой – пишите о политике, но с духовной точки зрения, другие привлечены христианством – отлично, пишите о христианстве, с духовной точки зрения.

Текст 182

«Для меня угощать Тебя – великая удача. Ты Верховный Господь, и положение Твоё трансцендентно, поэтому для Тебя не существует никаких правил».

Комментарий

Для уттама также нет никаких правил. Его знание, сила его чувств и стремление к проповеди разрушат любые реакции. Не так, что его осквернит горстка пищи, настоящий уттама может одухотворить целую страну или даже целую планету.

Текст 183

«Глупые люди станут поносить Тебя, но я не стану терпеть оскорбления этих негодяев».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как отмечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, хотя санория-брахман и не принадлежал к одной из привилегированных каст брахманов, он, находясь на уровне чистого преданного служения, бесстрашно осудил так называемых кастовых брахманов. Некоторые упрекают Шри Чайтанью Махапрабху за то, что Он приближал к Себе вайшнавов из низших каст. Такие люди не понимают духовной природы маха-прасада, поэтому они названы здесь муркхами (глупцами) и душтами (негодяями). Чистый преданный способен бросить вызов этой так называемой элите общества, и его смелые слова нельзя считать признаком гордыни или высокомерия. Напротив, это проявление прямоты. Такой человек никогда не станет льстить знатным брахманам, которые не являются вайшнавами.

Текст 184

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Веды, Пураны и великие мудрецы не во всём придерживаются единого мнения. Поэтому существуют разные, подчас противоречащие друг другу, заповеди дхармы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пока человек не придёт к пониманию Абсолютной Истины, он будет придерживаться своего мнения. «Насав ршир йасйа матам на бхиннам» – учёного или мудреца никогда не признают великим, если он не будет противоречить другим учёным или мудрецам. На материальном уровне ни о каком согласии не может быть и речи. Этим объясняется существование разных религиозных систем. Но Абсолютная Истина одна, и, когда люди утверждаются в понимании Абсолютной Истины, разногласия между ними исчезают. Тот, кто пребывает на этом абсолютном уровне, поклоняется Богу как Верховной Личности. Как говорится в Бхагавад-гите (18.55), «бхактйа мам абхиджанати йаван йаш часми таттватах». На абсолютном уровне объект поклонения только один, и метод поклонения тоже один – бхакти.

В мире существует множество разных религий, и причина этого в том, что не все религии находятся на абсолютном уровне преданного служения, подтверждение чему мы находим в Бхагавад-гите (18.66): «сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа». Слово «экам» означает «одному», Кришне. На этом уровне не может быть разных религиозных систем. В Шримад-Бхагаватам (1.1.2) сказано: «дхармах проджджхита-каитаво тра». На материальном уровне между религиозными системами существуют различия. В самом начале Шримад-Бхагаватам такие религии названы «дхармах каитавах» – ложными религиями. Ни одну из них нельзя назвать истинной. Истинная религия та, которая позволяет человеку развить любовь к Верховной Личности Бога. В Шримад-Бхагаватам (1.2.6) об этом сказано так:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати

«Высшим занятием (дхармой) для всех людей является такое занятие, с помощью которого они могут прийти к любовному преданному служению Господу. Чтобы полностью удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть бескорыстным и непрерывным».

На этом уровне не существует ничего, кроме преданного служения Господу. Когда у людей нет скрытых корыстных мотивов, они, безусловно, достигают согласия и единства взглядов. Необходимость в разных религиях обусловлена тем, что у разных людей разный тип тела и склад ума. Однако на духовном уровне подобных различий не существует. Вот почему на абсолютном уровне религия едина для всех.

Текст 185

«Своим поведением садху утверждает истинное предназначение религиозных принципов. Образ действий Мадхавендры Пури Госвами – это сама суть религии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует это следующим образом. Садху, то есть праведника, называют ещё махаджаной или махатмой. В Бхагавад-гите (9.13) Господь Кришна так описывает махатму:

махатманас ту мам партха
даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джнатва бхутадим авйайам

«О сын Притхи, те же, кто свободен от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы. Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я – Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».

В материальном мире последователи разных религий понимают слово «махатма» по-разному. Мирские люди тоже не имеют на этот счёт единого мнения. Для поглощённой удовлетворением собственных чувств обусловленной души махаджаной является тот, кто способен дать ей как можно больше чувственных наслаждений. Например, коммерсант может считать махаджаной какого-нибудь банкира, а жаждущие материальных удовольствий карми – таких философов, как Джаймини. Существует много йогов, стремящихся обуздать чувства, и для них махаджаной является Патанджали Риши. Для гьяни махаджаны – это атеист-Капила, Васиштха, Дурваса, Даттатрея и философы-имперсоналисты. Демоны почитают махаджанами Хираньякшу, Хираньякашипу, Равану, сына Раваны Мегханаду, Джарасандху и других. Материалистичные антропологи, придерживающиеся теории эволюции материального тела, считают махаджаной Дарвина. Хотя учёные, введённые в заблуждение внешней энергией Кришны, не имеют никакой связи с Верховной Личностью Бога, некоторые всё равно считают их махаджанами. Аналогичным образом к махаджанам иногда относят философов, историков, писателей, ораторов, а также общественных и политических деятелей. Подобные махаджаны пользуются большим уважением у определённой категории людей, о которых в Шримад-Бхагаватам (2.3.19) сказано:

шва-вид-варахоштра-кхараих
самстутах пурушах пашух
на йат-карна-патхопето
джату нама гадаграджах

«Люди, подобные собакам, свиньям, верблюдам и ослам, превозносят тех, кто никогда не слушает повествования о трансцендентных играх Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед».

Таким образом, двуногие животные с материалистичным сознанием поклоняются лидерам, которые сами утратили человеческий облик. Врачи, психологи и филантропы пытаются облегчить телесные и душевные страдания людей и избавить их от страха, однако ничего не знают о духовной природе живого существа и лишены связи с Богом. Несмотря на это, пребывающие в иллюзии люди считают их махаджанами. Некоторые, обманывая себя, избирают своими наставниками или духовными учителями священнослужителей, формально назначенных на эту роль по законам материальной жизни. Такие назначаемые священники лишь вводят людей в заблуждение. Порой за махаджан принимают тех, кого Шрила Вриндаван дас Тхакур называл дханга-випрами (брахманами-самозванцами). Эти самозванцы, которым не даёт покоя слава Шрилы Харидаса Тхакура, пытаются подражать ему, истинному махаджане. Они всячески стремятся выдать себя за великих преданных Господа или за мистиков-гипнотизёров, искушённых в колдовстве, гипнозе и чудодействе. Некоторые считают махаджанами таких демонов, как Путана, Тринаварта, Ватса, Бака, Агхасура, Дхенука, Калия и Праламба. А другие преклоняются перед подражателями и противниками Верховной Личности Бога, например перед Паундракой, Шригалой Васудевой, духовным наставником демонов (Шукрачарьей), или атеистами, такими как Чарвака, царь Вена, Сугата и Архат. Те, кто почитает за махаджан подобных притворщиков, не признают Шри Чайтанью Махапрабху Верховной Личностью Бога. Вместо этого они превозносят безбожных мошенников, которые выдают себя за воплощения Бога и словесными уловками вводят в заблуждение недалёких обывателей. Так в разряд махаджан попадают всякие нечестивцы.

Корыстолюбивых людей принимают за махаджан лишь те, кто сам далёк от преданного служения. Истинного махаджану привлекает только кришна-бхакти, преданное служение Господу. Иногда махаджанами называют карми, кабинетных философов, непреданных, йогов-мистиков и людей, привязанных к материальному богатству, женщинам и деньгам. Однако в Шримад-Бхагаватам (6.3.25) про этих лжемахаджан сказано следующее:

прайена веда тад идам на махаджано йам
девйа вимохита-матир бата майайалам
траййам джади-крта-матир мадху-пушпитайам
ваитанике махати кармани йуджйаманах

Причислять карми (тех, кто трудится ради наслаждения плодами своего труда) к числу махаджан могут только неразумные люди, не ведающие ценности преданного служения. Материальный разум таких недалёких людей и их методы умозрительного философствования подчинены трём гунам материальной природы. Таким образом, они не способны понять, что такое чистое преданное служение. Привлечённые материальной деятельностью, они становятся почитателями материальной природы. Вот почему таких людей именуют карми. Они запутываются в материальной деятельности, даже если выдают её за духовную. Бхагавад-гита называет их словом «веда-вада-ратах», что означает «так называемые последователи Вед». Они не знают истинного предназначения Вед, но при этом мнят себя авторитетами в ведической науке. Тот, кто действительно сведущ в Ведах, должен знать, что Кришна – это Верховная Личность Бога. «Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах» (Б.-г., 15.15).

В этом мире кто-то, преуспев в кармической деятельности, заслужил репутацию карма-виры, кто-то достиг совершенства в выполнении религиозных обязанностей, кто-то стал великим спекулятивным философом (гьяна-вирой), а кто-то стяжал громкую славу аскета, отрёкшегося от мира. Однако Шримад-Бхагаватам (3.23.56) делает по этому поводу следующее заключение:

неха йат карма дхармайа
на вирагайа калпате
на тиртха-пада-севайаи
дживанн апи мрто хи сах

«Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нём духа отречения от мира и если жизнь в отречении от мира не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мёртвым, хотя он и дышит».

Из этого явствует, что вся благочестивая, кармическая, религиозная деятельность, а также отречение от мира должны в конечном счёте привести человека на путь преданного служения. Существуют и другие виды служения. Можно служить своей стране, согражданам и обществу, можно служить варнашрама-дхарме, больным, бедным или богатым, женщинам, полубогам или кому-то ещё. Однако цель подобного служения – удовлетворить собственные чувства, испытав как можно больше материальных наслаждений. Беда в том, что такая деятельность привлекает очень многих, а те, кто пропагандирует её, пользуются репутацией махаджан, образцовых лидеров. В действительности такие лидеры лишь сбивают других с истинного пути, хотя обычные люди и не сознают этого.

Нароттама дас Тхакур говорит: «садху-шастра-гуру-вакйа, читтете карийа аикйа» – «Нужно руководствоваться словами садху, шастр и гуру». Садху – это великие святые, подобные Шри Чайтанье Махапрабху. Шастрами называют богооткровенные писания. А гуру, или духовный учитель, – это тот, кто говорит и поступает в соответствии со священными писаниями. Человек, который принял руководство садху, шастр и гуру, действительно следует по стопам великих святых (махаджан) и потому способен достичь в жизни подлинного успеха (махаджано йена гатах са пантхах). Пребывая в иллюзии, нельзя увидеть истинный путь. Вот почему Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «дхарма-стхапана-хету садхура вйавахара» – «Критерием оценки поведения любого другого человека является образ действий преданного». Шри Чайтанья Махапрабху следовал принципам преданного служения Сам и учил этому других. «Пури-госанира йе ачарана, сеи дхарма сара». Шри Чайтанья Махапрабху брал пример с Мадхавендры Пури и призывал к этому остальных. К сожалению, люди с незапамятных времён сохраняют привязанность к своему материальному телу.

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трёх материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, – достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы» (Бхаг., 10.84.13). Последователи логики гаддалика-праваха, ведомые псевдомахаджанами, в действительности плывут, гонимые волнами майи. Поэтому Бхактивинода Тхакур предостерегает таких людей:

мичхе майара ваше, йаччха бхесе,
кхаччха хабудубу, бхаи
джива кршна-даса, э вишваса,
карле та ара духкха наи

«Не отдавайте себя на волю волн майи. Просто преклонитесь перед лотосными стопами Кришны, тогда вашим мучениям придёт конец». Люди, заботящиеся лишь о принятых в обществе обычаях и правилах поведения, не считают нужным следовать по пути, указанному махаджанами. Этим они наносят стопам махаджан тяжкое оскорбление. Порой они считают махаджан слишком консервативными, а иногда провозглашают махаджанами тех, кто им нравится. Тем самым они отрицают принципы парампары, а это приносит неисчислимые беды всем. Если человек не идёт по стопам истинных махаджан, все его попытки стать счастливым обречены. Об этом подробно сказано в двадцать пятой главе Мадхья-лилы (стихи 55, 56 и 58):

парама карана ишваре кеха нахи мане
сва-сва-мата стхапе пара-матера кхандане
тате чхайа даршана хаите таттва нахи джани
махаджана йеи кахе, сеи сатйа мани

шри-кршна-чаитанйа-вани – амртера дхара
тинхо йе кахайе васту, сеи таттва – сара

Люди настолько неудачливы, что не желают следовать наставлениям Верховной Личности Бога. Вместе этого они ищут поддержки у псевдомахаджан, полагаясь на их авторитет. «Тате чхайа даршана хаите таттва нахи джани» – идя по стопам спекулятивных философов, невозможно постичь истину. Для этого необходимо следовать за махаджанами, хранящими ученическую преемственность. Тогда наши усилия приведут к успеху. «Шри-кршна-чаитанйа-вани – амртера дхара»: «Слова Шри Чайтаньи Махапрабху – это непрерывный поток нектара». Любой, кто серьёзно относится к Его словам, способен постичь суть Абсолютной Истины.

Абсолютную Истину невозможно постичь с помощью философии санкхьи или йогической практики Патанджали, так как ни приверженцы санкхьи, ни йоги, следующие учению Патанджали, не признают Господа Вишну Верховной Личностью Бога (на те видух свартха-гатим хи вишнум). Желания таких людей никогда не исполняются, поэтому их так привлекает внешняя энергия. Хотя некоторые спекулятивные философы известны на весь мир и их авторитет непререкаем, в действительности они недостойны такой репутации. Такие знаменитости весьма консервативны, и им самим недостаёт широты ума. Однако когда вайшнавы проповедуют свою философию, люди считают их сектантами. Шрила Мадхавендра Пури был истинным махаджаной, однако введённые в заблуждение люди не в состоянии отличить истину от лжи. Тот же, в ком пробудилось сознание Кришны, способен понять истинный путь религии, указанный Господом и Его чистыми преданными. Шри Мадхавендра Пури был самым настоящим махаджаной потому, что в совершенстве постиг Абсолютную Истину и на протяжении всей своей жизни вёл себя, как подобает чистому преданному. Шри Чайтанья Махапрабху очень высоко ценил образ действий Шри Мадхавендры Пури. Вот почему, хотя с мирской точки зрения санория-брахман занимал не слишком высокое положение, Шри Чайтанья Махапрабху считал его достигшим высот духовной науки.

В Шримад-Бхагаватам (6.3.20) упоминается двенадцать махаджан: Брахма, Нарада, Шамбху, четверо Кумаров, Капила, Ману, Прахлада, Джанака, Бхишма, Бали, Шукадева и Ямараджа.

Для того чтобы понять, кто является махаджаной в нашей Гаудия-сампрадае, необходимо идти по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и Его представителей. После Шри Чайтаньи Махапрабху следующим в цепи духовных учителей стоит Шри Сварупа Дамодара Госвами, а после него идут шесть Госвами – Шри Рупа, Шри Санатана, Бхатта Рагхунатха, Шри Джива, Гопала Бхатта и Дас Рагхунатха. Прославленный комментатор Шримад-Бхагаватам, Шридхара Свами, который был последователем Вишну Свами, тоже является махаджаной. Махаджанами также были Чандидас, Видьяпати и Джаядева. Тот, кто пытается подражать махаджанам, просто чтобы прослыть духовным учителем, безусловно, не идёт по их стопам. Иногда люди не могут понять, как один махаджана может следовать примеру других махаджан. Нанося таким образом оскорбление махаджанам, эти люди сходят с пути преданного служения.

Текст 186

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“».

Комментарий

«Этот стих из Махабхараты (Вана-парва, 313.117) произнёс Махараджа Юдхиштхира» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Суть в том, что, даже если человек имеет совершенное писание, ему нужно определённое руководство. Многие читают книги Шрилы Прабхупады, но каждый может толковать их на свой лад, поэтому нужно стремление к Истине и какое-то руководство, в этом же смысл написания нашего комментария. Любое истинное руководство или любой комментарий, его назначение – объяснить путь к Высшей Истине. Осознавшая себя душа хранит в себе и преданность Богу, и путь к Богу, и все детали, связанные с этим.

Мадхавендра Пури не стал обращать внимания на касты, поскольку это не имеет никакого значения. Истинный садху всегда смотрит суть, если же просто изучать писание, можно запутаться в противоречиях. Смысл в том, чтобы проповедовать славу Бога и достичь Бога, осознав Его в трёх ипостасях, это решение всех противоречий и источник вечного знания и разума. Путь религии хорошо выражен в стихе, который цитирует Шрила Прабхупада выше в комментарии:

«Если деятельность, которой занимается человек, не приводит его на путь религии, если совершаемые им религиозные ритуалы не развивают в нём духа отречения от мира и если жизнь в отречении от мира не приводит его к преданному служению Верховной Личности Бога, то такого человека следует считать мёртвым, хотя он и дышит».

Основа религии – это отречение, или потеря интереса к материальной активности и материальным богатствам. Если этого не происходит, человек или вся религия увязнет в разного рода условностях, внутренняя суть которых – материализм. Пока человек хочет материального успеха (денег, славы и доминирования), ему будет сложно совершенствоваться в духовной жизни. Но отречение само по себе также не имеет ценности, надо достичь преданного служения: шраванам-киртанам – слушание и повторение имени Бога, а также изучение писания и проповедь людям. Основа преданного служения не храмовое поклонение, не внешний культ гуру, а развитие понимания. Человек может осознать себя в Кришна-лиле или развить в себе эмоции разлуки, но целью всё равно остаётся шраванам киртанам – проповедь славы Бога в различных формах. Это вечная жизнь души и вечное бытие Гаура-лилы.

Текст 187

После этого брахман накормил Шри Чайтанью Махапрабху обедом. Затем посмотреть на Господа пришли все жители Матхуры.

Комментарий

Люди были наслышаны о Нём и хотели Его видеть. Фактически, не было никого, кто бы не принимал Шри Чайтанью, это и означает слово «всепривлекающий». В Кришна-лиле у Бога были как друзья, так и враги, но в Гаура-лиле врагов у Господа Чайтаньи практически не было. Кто бы ни видел Его, все были покорены Им.

Текст 188

Собралась многотысячная толпа, и казалось, что людям нет числа. Тогда Шри Чайтанья Махапрабху вышел из дома, чтобы все могли видеть Его.

Комментарий

Господь Чайтанья приходит один раз в день Брахмы, но перед этим проходит Кришна-лила, чтобы люди могли лучше понять Господа Чайтанью, Его бытие и Его высшее настроение. Господь Чайтанья мог бы приходить просто Сам, но тогда бы мы ничего не знали о жизни Голоки, о расах, да и как тогда понять настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху? Не зная Кришна-лилы, человек подумает, что Господь Чайтанья – это лишь изначальный Нараяна. В принципе, такого знания для освобождения и развития любви к Богу достаточно, но Господь Чайтанья Бог, поэтому Он преподаёт всё в полной форме, со всеми нюансами. Так Верховная Личность Бога приходит в век Кали, показывая Себя обычным людям. Даже в духовном мире не все знают о Нём, но это становится доступно людям Кали-юги.

Текст 189

Воздев руки, Шри Чайтанья Махапрабху закричал: «Харибол!» Откликнувшись на призыв Господа, люди, словно обезумев, принялись в экстазе танцевать, оглашая всё вокруг трансцендентным звуком «Хари!».

Комментарий

Являясь Богом, Господь Чайтанья проявляет также и высшую скромность и отречение и приходит в роли собственного преданного. Всё это было намного сильнее и захватывающе, чем любой современный концерт.

Текст 190

Шри Чайтанья Махапрабху омылся в двадцати четырёх гхатах на берегах Ямуны, и брахман показал Ему все расположенные по ним святые места.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Двадцать четыре гхата (купальни) на Ямуне – это: 1) Авимукта, 2) Адхирудха, 3) Гухья-тиртха, 4) Праяга-тиртха, 5) Канакхала-тиртха, 6) Тиндука, 7) Сурья-тиртха, 8 ) Вата-Свами, 9) Дхрува-гхат, 10) Риши-тиртха, 11) Мокша-тиртха, 12) Бодха-тиртха, 13) Гокарна, 14) Кришна-Ганга, 15) Вайкунтха, 16) Аси-Кунда, 17) Чатух-Самудрика-Купа, 18) Акрура-тиртха, 19) Ягьика-Випра-Стхана, 20) Кубджа-Купа, 21) Ранга-Стхала, 22) Манча-Стхала, 23) Маллаюддха-Стхана и 24) Дашашвамедха.

Текст 191

Шри Чайтанья Махапрабху посетил все святые места на берегах Ямуны, включая Сваямбху, Вишрама-гхат, Диргха-Вишну, Бхутешвару, Махавидью и Гокарну.

Комментарий

Что бы ни делал Господь Чайтанья, Он всегда показывает совершенный пример. Есть много разделов и подразделов преданного служения, и, живя в Джаганнатха Пури, Господь Чайтанья показывал, как совершенным образом ходить на программы; путешествуя по Южной Индии, Он показывал, как совершенно проповедовать; а здесь Он даёт пример, как совершать паломничество в совершенстве. Посещая все святые места, Господь Чайтанья в каждом вспоминал и видел игры, которые проходили там. Всё это может быть полезно для неофитов, в том числе с тем, чтобы убедиться в реальности этих мест. С другой стороны, материалистичных людей всё это может совсем не впечатлить, поэтому паломничество лучше совершать, уже имея какой-то духовный опыт.

Господь Чайтанья не слишком подчёркивает важность жизни в дхаме или совершения паломничества – Он откладывал паломничество во Вриндаван несколько лет, поскольку оно не носит центрального характера. Чистый преданный в любом месте мира может быть связан с Богом, поэтому ему не принципиально совершать паломничество. Вриндаван и Радха-кунду, в основном, оккупировали сахаджии и дельцы, ищущие денег, я сам видел, как «глава» бабаджи Радха-кунды собирал деньги с паломников за посещение Радха-кунды. Бабаджи, сахаджии и местные жители всё больше мечтают иметь хороший телевизор, мотоцикл или компьютер, чем развиваться духовно. Так дхама всё больше покрывается материализмом, поэтому Господь Чайтанья был против устройства массовых паломничеств во Вриндаван.

Чистый преданный может быть связан с Богом в любом месте, более того, личные отношения могут практически не повторять ничего из Кришна-лилы. По сути, большинство самых известных моментов Кришна-лилы – это когда Кришна проявлял то или другое величие, поднимая Говардхан, и прочее, в личной расе, в основном, все такие моменты отсутствуют. Чистый преданный может не знать досконально все эти истории Кришна-лилы и места, связанные с ними, но достичь спонтанных отношений с Богом. Достижение спонтанных отношений зависит от осознания величия Бога, проповеди и следования уттама – Шриле Прабхупаде. Только лишь разучивая книги Рупы Госвами, человек не достигнет спонтанной преданности. Также и попытки повторять 192 круга в большинстве случаев не очистят человека. Если бы жизнь во Вриндаване была так важна, Шрила Прабхупада никогда бы не уехал оттуда. У нас есть опыт, что люди достигают своей личной расы, ни разу не побывав во Вриндаване и даже никогда не читав Десятую Песнь или книгу о Кришне. Они изучали Бхагавад-гиту и повторяли Харе Кришна мантру не слишком продолжительное время и поднялись на духовный уровень, в духовный мир. Может быть, это редкий случай, конечно, но надо понять, что всё зависит от желаний человека, от последовательного очищения, от проповеди, а не от покупки билета, владения жильём во Вриндаване или штудирования каких-то высших писаний.

Что касается историй, то мы принимаем только те истории, которые указаны в трёх книгах Шрилы Прабхупады, изучать или знать какие-то другие истории нет никакой необходимости. И тем более мы не принимаем и не слушаем никаких историй от бриджабаси, интересные это истории или нет. Есть только три книги Шрилы Прабхупады, все остальные «ведические рассказы» мы не слушаем и не принимаем их авторитетными, поскольку их источник неизвестен и они вне нашей сампрадаи. Материалистам, карми, просто нечего делать, и они считают такие «ведические» истории полными глубокого смысла и морали, но всё это потеря времени. Истории «о Кришне и гопи» и подобное никого не приблизят к расе, все подобные рассказчики пустоголовые материалисты, и их рассказы просто вариант телевизионного сериала, а на самом деле даже хуже. Когда материалист рассказывает «о расе», это будет лишь отдалять ученика, поскольку является оскорблением, но какие-то сахаджии рекламируют себя знатоками расы ради денег и личной славы. Всё, что нужно для развития расы, находится в трёх книгах Шрилы Прабхупады, особенно в Бхагавад-гите, поскольку, если человек пропустит первый шаг, все остальные шаги ни к чему не приведут. В высшем смысле, мы вообще не развиваем прямые отношения с Богом, но иногда спонтанная преданность может проявиться, всё это индивидуально.

Текст 192

Когда Шри Чайтанья Махапрабху захотел увидеть леса Вриндавана, Он взял брахмана с Собой.

Комментарий

Господь Чайтанья показывает пример паломничества: как преданный должен быть вдохновлён и как поклоняться святой дхаме. В то же самое время Он и есть Сам Кришна, который пришёл в места Своих игр. Господь Чайтанья даёт пример всем, и в то же время это всё Его личные впечатления, места, где Он был когда-то счастлив, Его дом.

Текст 193

Шри Чайтанья Махапрабху обошёл леса Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван и другие. В какой бы из них ни приходил Господь Чайтанья, Он совершал там омовение, охваченный экстатической любовью.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «вана» означает «лес». Вриндаван – так называется лес, в котором в изобилии растёт Шримати Вриндадеви (Туласидеви). В действительности это не лес в привычном понимании слова, а пространство, густо поросшее зеленью. Таких ван во Вриндаване двенадцать. Одни располагаются на западном берегу Ямуны, а другие – на восточном. На восточном берегу находятся Бхадраван, Билваван, Лаухаван, Бхандираван и Махаван. На западном берегу находятся Мадхуван, Талаван, Кумудаван, Бахулаван, Камьяван, Кхадираван и Вриндаван. Так называются двенадцать лесов, расположенных возле Вриндавана.

Текст 194

Когда Шри Чайтанья Махапрабху проходил по Вриндавану, там паслись стада коров. Увидев Господа Чайтанью, коровы сразу же окружили Его и принялись громко мычать.

Комментарий

Привязанность маленького Кришны к коровам уникальна, и у них это взаимная любовь. Кришне нравятся все животные, но коровы занимают особое место. Господь Чайтанья как чистый преданный освящает даже святую дхаму и тех, кто там находится. Пока Он не пришёл туда, коровы не осознавали свою духовную идентичность, даже находясь во Вриндаване.

Иногда преданные хотят защитить коров, выкупая их и спасая от бойни, но надо спасать людей в первую очередь, а попытки спасти одну-десять коров – это просто сантименты. Коров материального мира, безусловно, жаль, однако в целом такие попытки не связаны с Богом и с духовной миссией. Если во всём мире не будет убита ни одна корова, но не будет сознания Кришны, все эти коровы снова родятся, в чём тут их спасение? Нужно проповедовать людям то, что сказано в книгах Шрилы Прабхупады и так постепенно вводить духовные концепции в жизнь всего общества, а не заниматься двумя-тремя коровами, что является полной бессмыслицей. Проповедник с помощью проповеди может защитить и спасти миллионы коров, а не две-три или даже сто.

Текст 195

Глядя на окруживших Его коров, Шри Чайтанья Махапрабху замер, охваченный экстатической любовью, а коровы стали с большой нежностью облизывать Его.

Комментарий

У маленького Кришны все друзья: и коровы, и птички, и уточки, и другие – все Его любимые друзья. Кришна любит животных, поэтому и дети всего мира любят их.

Текст 196

Придя в Себя, Шри Чайтанья Махапрабху принялся ласкать коров, и коровы, не в силах расстаться с Господом Чайтаньей, отправились за Ним.

Комментарий

Достижение спонтанной преданности в Кришна-лиле, в чём-то, не так уж и сложно. Конечно, это не доступно никому из материалистов, но для искренних преданных в целом это не такая уж недостижимая задача. Шрила Прабхупада инициировал нас сразу в высшую расу – випраламбха-расу, однако, не имея опыта, всё это было сложно понять и оценить, также такие эмоции должны вызреть. Потом, позже, была открыта и раса отношений с Кришной. Достижение Кришна-лилы более доступно, но служить Господу Чайтанье – это намного более сложная и экзальтированная задача.

Текст 197

Лишь с большим трудом удалось пастухам остановить коров. Потом Господь запел, и на ласкающие слух звуки Его голоса собрались лани.

Комментарий

Бог – это душа всех душ, поэтому к Нему стремятся все без исключения. Господь Чайтанья шёл точно так же, как шёл Кришна каждое утро во Вриндаване.

Текст 198

Увидев лицо Господа, лани стали лизать Ему руки и ноги. Нисколько не боясь Господа, они пошли с Ним вдоль по дороге.

Комментарий

Бог является верховным отцом, другом и возлюбленным каждой души без исключения. Он создал всех, Он поддерживает всех и Он покровительствует всем. Даже в материальном мире тем, кто решил жить вне Бога, Он подсказывает, как поступать лучше, и предупреждает не совершать плохих действий. Душа не может быть отделена от Бога, это невозможно технически, поскольку она – Его мельчайшая вечная искра. Падая в материю, красивые духовные искры покрываются различными телами и думают, что существуют независимо, но, даже находясь в материальном теле, душа вечно связана с Богом. Бог как Сверхдуша создаёт материальный мир и присутствует в нём, как Верховный Отец заботясь обо всех нуждах Своих детей и поддерживая порядок и справедливость повсюду.

Текст 199

Пчёлы и такие птицы, как попугаи и кукушки, громко запели, взяв пятую ноту, а павлины принялись танцевать перед Господом.

Комментарий

Обычно животные и птицы не проявляют много сознания, но в присутствии Бога они одухотворились. Различные типы тел условны, и, соприкасаясь с Богом, каждый обрёл знание и счастье. Пчёлы, павлины и кукушки, по мере своих возможностей, выражали счастье и любовь к Богу. Кто-то скажет, что всё это сомнительно, но весь мир в Его власти, поэтому в таких танцах птиц нет ничего удивительного. Человек должен хорошо изучить Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам, увидеть всё глазами знания – так эта гигантская для нас вселенная предстанет перед ним в своём величии, многообразии и всей гармонии. Человек может понять и макро-, и микромир через писание, понять и увидеть присутствие Бога и в космических процессах, и на уровне атомов, и в своём быту. Нет ни одной сферы жизни, которые бы писание не описывало принципиально и научно. Творение вселенной подтверждается изучением свойств элементов, начиная с тонких: эго, ума и разума, – к грубым: пространству, газообразному состоянию вещества, жидкому и остальным. Это чёткое описание, где всё вполне наглядно, как в теории, так и на практике. Также описаны гуны природы, которые мы тоже можем видеть повсюду в повседневной жизни или в любой области знания. Описана и Сверхдуша, которая прямо говорит нам всё и которая и есть источник души. Душа не может существовать сама по себе, поэтому в нас находится Сверхдуша, а мы – её сияющий атом, сознание, дающее энергию и жизнь телу. Танцы же птиц относятся не ко всемогуществу Бога, а к Его потенции любви. Познав величие Бога, в том числе увидев Его проявление в каждом явлении материального мира, далее, человек может постичь различные расы и настроения в любовных отношениях с Богом.

Текст 200

Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, деревья и лианы Вриндавана пришли в восторг. Их побеги вздыбились, а из дупел, как слёзы экстаза, потёк мёд.

Комментарий

В присутствии Бога или религии вся планета процветает, а когда усиливается атеизм, то всё идёт к упадку. Пример последнего мы видим в настоящее время: люди перестали следовать религии и начали молиться на сатану – атеистическую науку, они подумали, что земля даст им всё механически, просто в силу своего устройства. Но чем больше развивается наука, тем тяжелее становится жизнь людей и тем менее хорошие условия жизни на планете, тем хуже урожаи. В мире всё больше войн и катаклизмов, поэтому без настоящей религии никакая мораль и процветание общества не возможно.

Текст 201

Ветви деревьев, отягощённые плодами и цветами, склонялись к лотосным стопам Господа и, как старые друзья, встречали Его своими дарами.

Комментарий

Не имеет значения, в каком теле находится душа, в присутствии маха-бхагаваты все души проявляют своё полное сознание и любовь к Богу. Нам кажется что-то более развитым, а что-то менее развитым, но уттама видит совершенным всё, и даже деревья и цветы с благодарностью откликаются ему. В настроении разлуки друзья Господа Чайтаньи также всегда с Ним.

Поэзия печали всепривлекающа и тверда, как камень.
Тяжело терпеть время, когда оно останавливается,
Но это любовь.
Бесконечно красивые узоры видны на небе,
Дыхание каких-то неземных существ говорит о Тебе
Словами, чарующими, как ночь.
Поэзия являет себя всюду.
Деревья, недвижимые, чуть различимые в ночи,
Они похожи на друзей, мягко касаются очертаниями листьев
И шепчут что-то успокаивающее...

Текст 202

Так все движущиеся и неподвижные обитатели Вриндавана ликовали при виде Господа. Казалось, они радуются встрече со своим давним другом.

Комментарий

Все движущиеся и неподвижные, все, без преувеличения, являются друзьями Бога. Маленький Кришна такой милый и любящий, и все всегда рады и счастливы Ему – птички, цветы и животные, все они Его друзья. В духовном мире всё намного более красиво, также, например, между насекомыми и растениями бывает небольшая разница: иногда цветы выглядят, как бабочки, или бабочки выглядят, как цветы. В материальном мире растения – это принципиально другой вид жизни, чем насекомые, в духовном мире такие границы намного более условны. В духовном мире всё вечно. Если сорвать цветок, он не погибнет, а будет вечно свеж. Если его положить обратно на землю, он снова будет «расти». Цветы также невозможно смять или уничтожить. Духовная природа вечна, и всё покоится на универсальной вечности, где жизнь и красота, фактически, не зависят ни от каких условий.

Текст 203

Тронутый их нежностью, Господь ощутил прилив экстатической любви и начал играть с ними, как с друзьями. Так Он охотно отдал Себя во власть Своих друзей.

Комментарий

Маленький Кришна играется с животными, и все они Его друзья. Детёныши животных милые и привлекательные. Даже какие-то опасные животные в материальном мире, такие как крокодил, тигр или бегемот, пока они маленькие, они милые и забавные. Когда Кришна подрастает, они также остаются друзьями, но в таком случае Он больше покровительствует им, или растения и животные разделают Его чувства любви, например. Хотя животные и растения духовного мира – это шанта-раса, то есть вроде бы находятся в нейтральных отношениях с Богом, но, по сути, нет разницы между расами, и шанта-раса может иметь и дружеские отношения с Богом или, например, сопереживать супружеской расе Бога.

Текст 204

Шри Чайтанья Махапрабху начал обнимать каждое дерево и каждую лиану, а они стали протягивать Ему свои плоды и цветы, будто мысленно предлагая их.

Комментарий

Иногда обычные люди или имперсоналисты хотят имитировать уттама и «сострадают» каждому цветку и травинке или хотят развить любовь ко всему сущему, ставя в один ряд животных, растения и людей. Всё это наивная глупость. Уттама относится равно ко всем, но он не различает живых существ по типу тела и не проповедует, поскольку видит уже всё совершенным. Кроме этого, уттама не слишком заботится и о своём теле, не считая и его значимым. Поэтому имперсональная любовь ко всему сущему не находится на уровне сантиментов домохозяек к кошечкам и собачкам.

Конечно, мы можем помочь и растениям, и животным, но наша цель – помогать людям, проповедуя духовное послание. Хотя животные и растения также души, мы не можем давать им освобождение в массовом порядке, да и наша цель – это проповедь и распространение духовного знания среди человечества, ради осознания славы Бога и санкиртана-расы, а не ради спасения. Спасение уже подразумевается, когда есть любовь к Богу, и наша цель – это любовь к Богу. Многие церкви проповедуют освобождение, поскольку ничего не знают о Боге, и хотя в мире знания о Боге предостаточно, они предпочитают оставаться в невежестве ради церковных должностей, личной славы и из-за материализма.

Реальные имперсоналисты не станут беспокоиться о растениях, поскольку душа неуничтожима и бессмертна. Ни майявади, ни брахмавади не развивают «любви ко всему сущему» как к внешним формам, поскольку с точки зрения Брахмана это бессмысленно. Любовь ко всему живому как таковому – это сантименты и имитация Бога. Кришна создал сущее, а значит и всех живых существ, поэтому они Его друзья и любят Его, но мы не создали ничего, и мы не Бог. Можно, конечно, любить каждую травинку и цветок, но такая любовь (как и любой другой тип любви между душами) не даст блага ни вам, ни им. Мы развиваем сознание Бога и любовь к Богу, мы не развиваем сознание цветков и животных и любовь к ним. Любящий Бога любит и всё остальное, а это значит: проповедует людям как наиболее развитой форме жизни, способной к восприятию. Если человечество возвысится, благо обретут все формы жизни, соответственно.

Точно так же, если в обществе вырастет религиозная культура, будут спасены миллионы коров, а не одна-три коровы, которых спасают неразумные энтузиасты. Спасая три коровы и не проповедуя людям сознание Бога, человек совершает очередное насилие.

Текст 205

Господа охватило волнение, тело Его задрожало, а из глаз полились слёзы. Охваченный ликованием, Он громко произнёс: «Повторяйте имя „Кришна!“ Повторяйте „Кришна!“».

Комментарий

Любовь к Богу настолько сильное чувство, что как только человек испытывает его, он тотчас же ставит проповедь целью своей жизни. Нет речи о том, чтобы человек любил Бога и молчал о Нём. Даже если человек знает о Боге, но не проповедует, значит он ещё очень далёк от реальных чувств к Богу и реального знания о Нём. Те, кто знает о Боге, проповедуют о Нём и день и ночь, а те, кто бескорыстно проповедует, узнают о Нём, это совершенная формула. Вспоминая о Боге, о Его качествах, преданный наполняется столь сильными чувствами, что слёзы текут у него из глаз, и он, ликуя, говорит всем о Боге в форме святого имени. Пока человек не достигнет Кришны, ему сложно понять, насколько глубоки и сильны такие чувства. Пока человек не достиг Кришны, ему кажется важным что-то ещё – его собственное благополучие, престиж или подобное. Бог не запрещает чувственную жизнь, но, всё больше осознавая Его, человек теряет интерес ко всему остальному. Чувственная жизнь – это одна капля воды в пустыне, а любовь к Богу – это огромная река Ганга, несущая вечное счастье. Эта река широка, сильна, и её могучее течение сносит все препятствия на пути преданности. Чувственная жизнь, во всех формах, временна и слаба, тогда как любовь к Богу вечна и усиливается день ото дня.

Достигнув Кришны, человек уже никогда не уйдёт от Него и никогда место Бога не заменит никто другой. Сознание Бога может идти параллельно чувственной жизни, но никакой вид чувственной жизни не сильнее любви к Богу. Сначала нам надо ограничивать себя, чтобы стимулировать духовное развитие, но когда душа достигает Бога, принцип ограничений отступает на второй план, поскольку духовное сознание автоматически начинает вытеснять из жизни всё нежелательное. Все виды предписаний, заповедей и ограничений направлены на то, чтобы осознать Бога, и насколько такое осознание происходит, настолько человек становится поглощён Богом и отрешён от материи как таковой. Когда человек испытывает любовь к Богу, он учится проповедовать это людям, в приемлемой форме, начиная с величия Бога. Иногда неофит достигает Бога, и ему хочется идти говорить всем и каждому, как Он красив, и остальное, но нужно учиться проповедовать последовательно и не надо говорить другим о своём видении Бога. Поэтому, даже здесь Господь Чайтанья не стал ничего говорить, а лишь стал просить каждого повторять святое имя Бога. Сначала человек должен понять философию, и далее он должен начать практику повторения святого имени, это универсальная формула для каждого. Не важно, какое положение у человека или какая у него раса, все могут воспевать святое имя.

Текст 206

Тогда все движущиеся и неподвижные существа отозвались трансцендентными звуками «Харе Кришна». Казалось, будто эхо вторит звучному голосу Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий

Когда человек испытывает счастье любви к Богу, он хочет, чтобы все и каждый поняли этот высший смысл жизни. Сначала мы наивны, и нам кажется, что, если объяснить людям, они все примут эту Высшую Истину, но люди не случайно находятся в материальном мире, и со временем мы более ясно понимаем происходящее здесь. Так, испытав даже отблеск высшего счастья, преданный начинает год за годом учиться проповеди. Иногда мы проповедуем на подъёме, иногда нам тяжело, иногда преданные соглашаются даже страдать ради того, чтобы объяснить другим Высшую Истину.

Когда человек любит, он хочет, чтобы весь мир был наполнен звуками имени его возлюбленного, так и Господь Чайтанья проповедовал, идя повсюду и воспевая славу Бога. Его чувства любви к Богу были настолько сильны, что даже лани и тигры повторяли святое имя, испытывая волны любви, и растения вторили Ему, также повторяя святое имя.

Текст 207

Господь обнял ланей за шеи и зарыдал. Ланей при этом охватил восторг, и на глаза у них навернулись слёзы.

Комментарий

Никто нас не сможет любить так, как любит Кришна. Никакая душа не способна на такие чувства, и никакая душа не обладает такой привлекательностью, как привлекателен Он. Все Его качества, любое Его действие исполнены привлекательности, и когда чувства переполняют преданного, он плачет от любви. Все виды эмоций проявляются в нас в связи с Богом. Его внешность, Его слова, Его любовь к нам настолько сильна, очаровательна и исполнена счастья. Попытка любить кого-то вместо Бога – это просто добровольное страдание. Конечно, мы можем быть привязаны к кому-то ещё, но всё это носит или должно носить более вторичный характер, и когда человек достигает Бога в прямых отношениях, он полностью покоряется им. Випраламбха – это то же самое, но, во многом, даже более глобально. Хотя Господь Чайтанья плакал сначала от счастья, потом от разлуки, лани испытали восторг, поскольку випраламбха-према также исполнена блаженства. Шрила Прабхупада почти всегда находился в чувствах разлуки, но вокруг него просто полыхал непрерывный киртан – таково могущество этого чувства.

Текст 208

Вдруг на ветвь дерева опустились два попугая, самец и самка. Господь заметил их, и Ему стало интересно, о чём они говорят.

Комментарий

Вокруг Кришны часто так происходит, что животные разговаривают с Ним. Животные не разговаривают с нами, но когда маленький Кришна играет с ними, они разговаривают с Ним. Весь мир создан для Его счастья, и кто бы с Ним ни соприкоснулся, все они любят Его и счастливы с Ним.

Текст 209

Оба попугая слетели Господу на руку и принялись восхвалять трансцендентные качества Кришны, а Господь стал слушать их.

Комментарий

Кришне нравятся и птички, и зверюшки, все они приходят из чувства любви к Нему. Люди не видят Бога, но когда маленький Кришна зовёт какую-нибудь собачку, она радостно бежит к Нему, не обращая внимания на окрики хозяина.

Ситуация с говорящими животными в целом стандартна для Кришна-лилы, а здесь она даётся как иллюстрация силы любви к Богу, когда всё – и движущееся, и неподвижное – славит Бога, одухотворившись от силы чувств Господа Чайтаньи.

Текст 210

Самец попугая запел: «Тот, кто восхваляет Кришну, Верховную Личность Бога, несёт благо всем обитателям вселенной. Красота Кришны пленяет пастушек Вриндавана и лишает их покоя. Его игры приводят богиню процветания в изумление, а Его физическая сила делает холм Говардхана подобным детскому мячу. Безупречным качествам Кришны нет числа, и Его поведение радует каждого. Господь Кришна привлекателен для всех. Так пусть же наш Господь и впредь хранит мироздание!»

Комментарий

«Этот стих вошёл в Говинда-лиламриту (13.29)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Ключевые слова здесь – о привлекательности Кришны для всех, во всех Его действиях и качествах. Когда мы читаем описания Кришна-лилы, понятно, что это достаточно общие описания, плюс описание Его величия. Что-то из Кришна-лилы может нас привлекать больше, что-то – меньше, не стоит сильно беспокоиться об этом. Чистый преданный, конечно, наслаждается любыми описаниями, и даже те, кто имеет личные отношения с Богом, с удовольствием читают книгу о Кришне, тем не менее это общие описания, и для нас они могут иметь разную степень привлекательности. В целом человек должен осознать величие Бога, потом уже – Кришна-лилу, но осознание Бога скорее придёт через преданное служение, а проще говоря, через проповедь, чем через штудирование описаний. Такие описания могут нравиться, а могут и не очень нравиться, но в личных отношениях (в личной расе) душе нравится полностью всё, от начала и до конца, поскольку это индивидуальные отношения и поскольку они наполнены блаженной спецификой. Бог – это реальная Личность, писание или Божества дают в целом общее представление, некоторый культ помогает осознанию, но надо понять, что всё не упирается в один лишь культ.

Человек же может возвыситься до личных отношений, и просто повторяя Харе Кришна мантру и изучая общую философию, и, возможно, даже не читая каких-то личных описаний или не привлекаясь ими. Или, например, человек может возвыситься, имея сильное желание достичь Бога и, опять же, не слишком зная какие-то личные описания. Всем надо понять, что кришна-катха – это в первую очередь философия и знание величия Бога, и что это, в большинстве случаев, приблизит человека к Богу быстрее, чем какие-то непосредственные описания. Шрила Прабхупада пишет по этому поводу, что для обусловленной души знание о величии Бога намного важнее знания о каких-то Его играх во Вриндаване. Те, кто постоянно делает шоу из описания игр Бога, с претензией на свою личную возвышенность, лишь затягивают прогресс тех, кто их слушает. В такой нереализованной «кришна-катхе» мало проку. Сказано, что надо слушать от осознавшей себя души. Осознавшая себя душа – это Шрила Прабхупада, и он дал нам три книги. И именно эти три книги с комментариями Шрилы Прабхупады быстрее всего приблизят нас к Богу, чем какие-то сладостные рассказчики «игр Кришны».

Как в чём-то привлекательны обычные маленькие дети, так же привлекателен и Кришна, но уже во всём. Когда Он маленький, Он привлекателен как ребенок, когда Он взрослый, Он привлекателен уже по-взрослому, другими качествами. Все и любые качества, которые мы видим в людях, – это качества Кришны, но в грубой, примитивной и зачастую непривлекательной форме. Плохие качества людей – это также качества Кришны, но: когда бандит нападает, это ужасно, когда же нападает Нрисимха, это ужаснее в миллионы раз, однако это уже исполнено блаженства и высшей красоты. Господь Нрисимха великолепен, в то время как бандит отвратителен.

Склонность любить детей или романтическая любовь – всё это также чувство любви к Богу, которое выродилось и деградировало. Обычная любовь не может обладать такой силой, как любовь к Богу, поскольку любой материальный объект неподходящ для любви и всё это осквернено материей и временно. Потенция любить – это вечное желание души, и поскольку оно вечно, люди, не зная Бога, пытаются куда-то приспособить его, с плачевным результатом. Поэтому человек должен начать восстанавливать знание о Боге и чувство любви к Нему, начиная с осознания величия и следования основному священному писанию – книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 211

Услышав от своего супруга описание Господа Кришны, самка попугая произнесла стих, описывающий Шримати Радхарани.

Комментарий

Господь Чайтанья разделил Себя на Радху и Кришну и позже, решив испытать Сам любовь Радхарани к Кришне, снова объединился. Сахаджии воображают, что вполне понимают Господа Чайтанью, постоянно делая акцент на Радхарани и во всём утверждая Её высшее положение. Один из духовных контекстов Кришна-лилы – о доминировании Радхарани – они хотят сделать основным в понимании Бога и Чайтаньи Махапрабху. Сахаджии никогда не видели Радхарани и понятия не имеют ни о Ней, ни о том, что происходит во Вриндаване. Они без конца мусолят писания, пытаясь извлечь оттуда «расу» для личного счастья. Сахаджии думают, что мадхурья-раса привлекательна так же, как привлекательны материальные чувственные удовольствия, но её привлекательность прямо противоположна им. В материальном мире не только мужчины, но также и женщины далеки от мадхурья-расы, постоянно заботясь о собственном быте, теле и культивируя желание быть единственной. Когда люди занимаются бытом, своим телом, бесконечно женятся и разводятся или пытаются искусственно отречься от чего-то, всё это также бесконечно далеко от мадхурья-расы. Гопи – это не обычные девушки, они простые девушки, да, это верно, но они далеко не обычные девушки и могут пожертвовать всем ради своего возлюбленного. У гопи нет идеи личного счастья, поэтому, если Кришна с другой, они рады этому. Приходит Кришна или уходит, они всё это принимают как Его желание, таково же качество и Радхарани. Если бы Радхарани главенствовала над Кришной, как бы Он смог тогда уехать из Вриндавана? Но сахаджии совершенно тупоголовые. Они не понимают даже общую философию, утверждая, что энергия может быть выше Бога. На самом деле, желание, чтобы энергия была выше Бога, – это заветная мечта каждого материалиста, поскольку в таком случае они смогли бы господствовать над Богом.

Радхарани скромная девушка, и у Неё нет идеи господствовать над Кришной. Вообще, это вечный союз, где различных качеств и перипетий намного больше, чем в любом мирском сериале. Писание даёт какие-то общие моменты, но описать все игры Радхи и Кришны невозможно, и, безусловно, Они никогда не проявят Себя рядом с каким-либо материалистом. Гопи же далеки от идеи личного счастья, поэтому входят в круг приближённых. Ещё более далеки от идеи личных отношений и личного наслаждения манджари. Сколько должно пройти столетий, чтобы сахаджии поняли эти несложные вещи?

Текст 212

Самка попугая сказала: «Нежность Шримати Радхарани, Её восхитительная красота и безупречные манеры, Её грациозный танец, непревзойдённое пение и поэтический дар настолько привлекательны, что пленяют ум Кришны, пленяющего умы всех обитателей вселенной».

Комментарий

«Этот стих тоже вошёл в Говинда-лиламриту (13.30)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Нежность и сила – это два противоположных качества. Если девушка сильна, как тогда она сможет быть нежной? Если бы Радхарани во всём доминировала над Кришной, откуда бы тогда взялась нежность? Радхарани доминирует, но как девушка, покоряя своей нежностью и утончённостью, покоряя своей красотой. Конечно, в Радхарани сочетается как нежность, так и, иногда, некоторая задиристость, но всё равно, любые Её качества выглядят очень женственно.

Радхарани – источник всей женской природы и источник всех и любых девушек, поэтому в Ней, безусловно, присутствуют абсолютно все женские качества. Утверждение, что Она гопи левого крыла, условно, поскольку Она источник всех гопи, всех цариц Двараки и всех богинь процветания. Шримати Радхарани – это высшее счастье Кришны, высшая красота и высшая Его любовь. Прославлять Радхарани могут лишь те, кто имеет на это божественный дар и при этом чист, свободен от материальных желаний. Читать и декламировать книги о Ней тоже должны только чистые преданные. Майя – это также экспансия Радхарани, не стоит думать, что Радхарани – это обычная девушка, все, кто так думал, уже наслаждаются Её обликом в форме материальной природы.

Текст 213

Тогда попугай сказал: «Кришна очаровал самого бога любви», – и стал декламировать следующий стих.

Комментарий

Это разговор двух чистых душ о природе божественной любви. Самец попугая пропел стих, прославляющий Кришну, на что самка ответила, что Кришна бесспорно красив, но ведь Его Самого привлекает Радхарани, следовательно, Её положение ещё выше. На это самец попугая ответил, что Кришна привлекает даже бога любви, или, иными словами, что Бог Сам и создал этот принцип любви.

Это также продолжение и нашего диалога о том, кто же выше, Радха или Кришна. Понимание, кто выше, источник или энергия, – это не вопрос того, что будет написано в писании по этому поводу, это нужно понять и вне любого писания, поскольку это основной принцип устройства мира. Есть повелитель, или господин, и есть творение, как разнообразие форм. Все созданные Богом формы подчинены Ему и не могут доминировать над Ним. Идея, что энергия выше источника, – это материализм или имперсонализм.

Существует не так много концепций, которые описывают мир. Первая – это материализм, утверждающий, что мир возник сам собой, мы не будем её рассматривать, из-за её очевидной абсурдности. Вторая – это имперсонализм, считающий, что энергия существует вечно, не имея за собой никакой причины. Материалисты сочетают обычно две эти идеи, говоря, что мир возник из чего-то (то бишь, что он не вечен, поскольку имеет начало) и далее добавляют (нарушая логику), что, возникнув, он существует вечно, не имея перед собой никакой конкретной цели. По их мнению, все формы мира вечно перетекают, возникнув ниоткуда и не достигая ничего, или мир возник ниоткуда, но началась эволюция, и в конце человек станет Богом всей вселенной, это их основная мечта. Любое утверждение, что энергия, или творение, выше, чем её источник, это форма или материализма, или имперсонализма. Очевидно, что у каждого явления мира есть источник, и следовательно, у мира также есть источник, и источник всегда доминирует над всем, поскольку он и создал все принципы бытия. Или, как сказал попугай, «Он очаровал и самого бога любви».

Радхарани может доминировать над Кришной и доминирует, но это форма любовного доминирования, или один из контекстов отношений, но речи о каком-то глобальном доминировании не идёт, иначе бы это лишило смысла все отношения. Радха – это также Кришна, но если эти роли произвольно смешать, то исчезнет и счастье в отношениях. Есть Бог, господин, и есть те, кто зависит от Него. Господство Бога имеет свой вкус, и зависимость от Него также имеет свой вкус, но произведение, или картина, не может властвовать над художником в силу своей производной позиции. Картина – это творение, а художник – это творец картины. Те, кто не согласен с этим, отправляются в материальный мир, чтобы познать все эти истины на самих себе. В любовных же отношениях Радха и Кришна доминируют друг над другом в различных вариациях, но в целом Кришна – это мужская доминирующая природа, а Радха – женская подчинённая природа, и этот принцип распространён по всей вселенной, что можно видеть практически. Разница в Их положении и создаёт вкус отношений и любви, о чём, собственно, и шёл такой долгий разговор в предыдущих главах.

В целом же Бог един и не делится на две эти природы, а сочетает их в Себе обе, но и в этом случае есть господин, это Господь Чайтанья, или Махапрабху, Величайший Прабху, и есть энергия, это Его слуги, которые также несут в себе оба эти начала – женское и мужское. Разделяя Себя, Господь Чайтанья создаёт больший спектр отношений, тем не менее Его позиция всё равно остаётся превосходящей, как источника всего сущего.

Текст 214

Попугай произнёс: «Дорогая супруга, Шри Кришна, держащий флейту, пленяет сердца всех женщин в целом мироздании. Обворожив самого бога любви, Кришна предаётся развлечениям с прекрасными гопи. Слава Ему!»

Комментарий

«Этот стих тоже был включён в Говинда-лиламриту (13.31)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Кришна привлекает не только Радхарани, но и всю женскую природу, или всё Своё творение. Действительно, Радхарани привлекает Кришну, однако Кришна наслаждается не только с Ней, но и со всеми остальными гопи. Хотя все гопи и созданы Радхарани, они созданы для счастья Кришны. Повелитель, или источник, один, а Его творений бесчисленное множество, и все подчинены Ему. В конце концов, любой человек может понять по самому себе, что основное желание каждого в материальном мире – это господство и владение как можно большим имуществом, силой, красотой и остальным. Мужчины хотят как можно больше привлечь женщин и владеть ими неограниченно, женщины хотят понравиться как можно большему количеству мужчин и не иметь никаких соперниц, это имитация Бога, которую мы видим каждый день повсюду и в каждом. Если бы не было Бога с Его основным качеством господства, откуда бы тогда брались желания такого рода? Это тотальный, абсолютный принцип, который действует всегда, везде и касается каждого. В материальном мире среди живых существ он носит ущербный характер, поскольку души – это не Бог, но в изначальном, чистом виде, это основное качество Бога. Поэтому для Него одного созданы миллиарды гопи (если уж говорить о том, кто же доминирует в любви). Он Бог, Он всемогущ, поэтому для Его счастья создано бесконечное количество женщин, которые все привлечены Им одним. Когда душа так же хочет обладать всем, как и Бог, она падает в материальный мир, и мы повсюду в этом мире видим борьбу за превосходство. Каждая деталь этого мира, как позитивная, так и негативная, ясно указывает нам на существование Бога.

Текст 215

Затем самка попугая шутливым тоном обратилась к самцу, и Шри Чайтанья Махапрабху, слушая её речь, почувствовал прилив удивительной экстатической любви.

Комментарий

Самка попугая уже поняла общий принцип, что Бог доминирует над всем и признала его, но, обращаясь уже шутливо, она всё равно говорит о том, что Кришна действительно привлекателен, но Он ещё более привлекателен в обществе Радхарани. Самка попугая здесь олицетворяет собой женскую позицию: женщины (или мужчины с женским менталитетом) хотят доминировать в своей женской природе и поэтому превозносят Радху изо всех сил. Самец попугая же отвечает самке более основательно и трезво. Этот диалог, тем не менее, важен, с тем чтобы разобраться в ролях Радхи и Кришны и также ответить обывателям, кто из Них выше. Оба попугая ссылаются на писание, тем не менее цитирование писания не делает автоматически кого-то правым. Иногда люди цитируют писание, «как попугаи», ничего в нём не понимая, или, поняв одну вещь, они пытаются вставить её повсюду. Всё это неверное использование писания. Иногда кто-то приходит и тычет: «Вот у Прабхупады написано», – но чтобы понять, что написано у Прабхупады в одном месте, иногда надо изучить всё, что Он написал. Если человек приводит одну контекстную цитату, его утверждение от этого не становится истинным, но материалисты не любят утруждать себя изучением писания как целого или не имеют развитого сознания, чтобы понять всё как следует. Один такой «попугай» находит цитату и говорит: «Кришна Бог», другой «попугай» в ответ говорит: «Радха Бог», и так эти два попугая могут день и ночь чирикать, кто есть Бог, но надо корректно понять писание. Конечно, два попугая, чей разговор описан в данных стихах, это чистые преданные, но Господь Чайтанья не случайно взял для примера именно попугаев, немного иронизируя над всеми остальными «цитирующими попугаями». Оцените, насколько утончён Господь Чайтанья и сколько в этот диалог вложено контекстов и смысла, мы ведь разобрали только основные, лежащие на поверхности.

Текст 216

Самка попугая сказала: «Когда Господь Шри Кришна пребывает в обществе Радхарани, Он способен покорить даже бога любви. Но когда Кришна один, в Нём Самом возникают любовные чувства, хотя Он и очаровал весь мир».

Комментарий

«Это ещё один стих, вошедший в Говинда-лиламриту (13.32)» (А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада).

Согласившись, что Бог доминирует над всем, самка попугая, тем не менее, говорит о том, что женская природа важна и дополняет мужскую. Даже понимая Истину, всё равно люди зачастую упорствуют в своём мнении. Понятно, что обе природы божественны. Самка попугая же продолжает атаковать, говоря: «Но когда Он один, Он не самодостаточен», а это утверждение уже не верно. Оно верно как часть Кришна-лилы – когда Кришна один, Ему не хватает Радхарани, это часть Их любви, Их чувств. Самка попугая снова говорит: «Он очаровал весь мир, но зависит от Радхи», – женщины зачастую не хотят сдаваться, однако это не от большого ума. Чувство любви в Кришне – это часть игр Кришна-лилы, в высшем же смысле Он всё равно независим, таков ответ. Он зависим от Радхарани в смысле Его счастья, такая разлука усиливает Их чувства, но глобально Он всё равно Бог, и энергия подчинена Ему. Однако здесь есть ещё один контекст, который самка попугая не знает: когда Кришна остаётся один, в Нём (в Кришне Чайтанье) возникают любовные чувства, которые по могуществу превосходят всю Кришна-лилу. Эти чувства превосходят всю взаимную любовь Радхи-Кришны, и именно за этим на землю и пришёл Господь Чайтанья. Конечно, изначально стих имеет в виду другое, но, тем не менее, он был процитирован в конце диалога, указав на высшую природу Чайтаньи Махапрабху. Попугаи улетели, поскольку обсуждать больше нечего, уже всё доказано и ясно, сколько ни спорь с этим. И, сама того не зная, самка попугая сказала ещё более высокую Истину, указав на Чайтанью Махапрабху. Всё обсуждение Радхи и Кришны, в своём развитии, непременно придёт к пониманию Господа Чайтаньи, поскольку это ещё более высокая Истина.

Текст 217

Оба попугая вспорхнули на ветку, а Шри Чайтанья Махапрабху стал с интересом наблюдать за танцем павлинов.

Комментарий

Слушая речь самки попугая, Господь Чайтанья «почувствовал прилив удивительной экстатической любви», поскольку последние её слова косвенно указали на випраламбха-прему. Далее Он начал смотреть на павлинов, поскольку обсуждение попугаев было любопытным, но достаточно очевидным, кроме последней фразы.

Стихи о Вриндаване очень красивы и гармонично разворачивают события. Своими действиями Господь Чайтанья нарисовал прекрасную картину, которая сейчас достигнет своего пика. Сначала он встретил ланей, птиц и пчёл, наслаждался красотой природы и животными, как в былые времена во Вриндаване. Лианы и деревья говорили с Ним и дарили Ему свои плоды, далее Он услышал диалог о природе Радхи и Кришны, а потом Он увидел тёмно-синие шеи павлинов, которые напомнили Ему Кришну, и потерял сознание от чувств. Это уже не общий экстаз Господа Чайтаньи как преданного, а экстаз Шримати Радхарани, в чувствах к Кришне. Было достаточно одной детали (шеи павлинов обычно тёмно-синие), увидев которую, Чайтанья Махапрабху потерял сознание от мыслей о Кришне. Это пик всего описания, высшее проявление чувств и любви к Богу.

Текст 218

Синие шеи павлинов сразу же напомнили Господу Чайтанье о Кришне, и Он в экстазе любви к Нему упал в обморок.

Комментарий

Развитому преданному иногда достаточно одной детали, чтобы погрузиться в океан чувств любви к Богу. Когда отношения развиты, даже одна деталь может всколыхнуть все чувства, всё сознание преданного.

Самка попугая сказала о чувствах Кришны в разлуке как о не самодостаточных, и вслед за этим Господь Чайтанья, Кришна, проявил чувство разлуки, но уже как самодостаточное, таково начало Его випраламбха-премы. Господь Чайтанья не обратил какого-то особого внимания на спор о том, кто выше, Радха или Кришна, однако последние слова: «Но когда Кришна один, в Нём Самом возникают любовные чувства» – имели особое значение. Таким образом, была дана цитата о чувствах разлуки, и далее был дан пример таких чувств, но уже в их новой форме. Так Господь Чайтанья ответил на слова самки попугая о несамодостаточности Бога: даже в чувствах разлуки Кришна самодостаточен.

Текст 219

Когда брахман увидел, что Шри Чайтанья Махапрабху потерял сознание, он вместе с Балабхадрой Бхаттачарьей попытался привести Его в чувство.

Комментарий

Брахман и Балабхадра Бхаттачарья были не настолько опытные преданные, поэтому, где-то, перепугались обморока Господа Чайтаньи. Когда Господь Чайтанья терял сознание, окунаясь в Ямуну, Его чувства были понятны, но сейчас Он потерял сознание без видимых для них причин, поэтому преданные обеспокоились. Конечно, любые преданные переживали, когда Господь Чайтанья терял сознание, тем не менее некоторые из них понимали Его чувства и понимали, что это духовный транс.

Господь Чайтанья бесконечно красив, Он и есть изначальная красота всего сущего. Господь Чайтанья Бог, по сути, Его невозможно определить ни в какую категорию, Он Сам и есть источник всех категорий.

Текст 220

Они тут же побрызгали на Господа водой, сняли с Него накидку и принялись обмахивать Его.

Комментарий

Поскольку это был духовный транс любви, какие-то материальные средства не помогали.

Текст 221

Затем они стали громко повторять над ухом у Господа святое имя Кришны. Придя в Себя, Господь начал кататься по земле.

Комментарий

Как преданные они в какой-то момент сообразили, что Господу Чайтанье может помочь Бог, и начали повторять Его имя. Только имя Кришны смогло вернуть сознание Господу Чайтанье. Это огромная, всепоглощающая любовь Радхарани, Кришна – Её возлюбленный, близкий возлюбленный, Она видит Его повсюду. Он для Неё, как сказали бы в миру, «самый близкий человек», нет никого дороже. Эти чувства были так сильны, что, даже придя в Себя, Господь Чайтанья продолжал кататься по земле от чувств разлуки с Богом. Неспособность достичь Бога, огромная любовь к Нему и бессилие перед разлукой. Чувства нахлынули, а Его нет, и ничего с этим не сделать, поэтому от отчаяния Господь Чайтанья катался по земле. Это и отчаяние, и боль, и любовь, и горе.

Текст 222

Когда Господь перекатывался с боку на бок, в Него впивались острые колючки. Обняв Господа, Балабхадра Бхаттачарья стал успокаивать Его.

Комментарий

Господь Чайтанья, безусловно, не обращал внимания на колючки и ничего не чувствовал. Когда такие эмоции нахлынули, всё остальное уже не имело для Него никакого значения. Когда личность испытывает потрясение, ей всё равно уже, что с ней будет. Тем не менее это чувство духовной любви, а не чувство материального эгоизма, это чувство всё равно возвышает и носит позитивный характер.

Текст 223

Экстатическая любовь к Кришне привела Шри Чайтанью Махапрабху в возбуждение. Воскликнув: «Пойте! Пойте!» – Он вскочил и принялся танцевать.

Комментарий

Отчаяние разлуки сменилось приливом позитивных чувств. И разлука, и встреча носят духовный характер, поэтому, сначала Господь Чайтанья убивался от горя, но в какой-то момент почувствовал, что не разлучён с Кришной, и у Него начались позитивные эмоции счастья. Пережив сильнейшие духовные переживания, Он начал побуждать всех повторять имя Кришны, чувствуя огромное счастье и решимость. Решимость также характерная черта випраламбхи. Испытывая разлуку бесконечной силы и даже не приходя к чувству счастья, преданный становится очень решителен в том, чтобы проповедовать сознание Кришны. Подавляемый собственными реальными или мнимыми несовершенствами, чувствуя отчаяние и свою полную неспособность достичь Бога, тем не менее, он проявляет огромную силу в проповеди сознания Бога. Такой преданный может сдвигать горы и перешагивать океаны, как это показал Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада говорил: «чант» – и все пели, потом Он говорил: «данс» – и все танцевали. Весь мир ещё будет танцевать в киртане, который устроит Шрила Прабхупада.

Текст 224

Исполняя волю Господа, Балабхадра Бхаттачарья и брахман запели святое имя Кришны, а Господь, не прекращая танцевать, пошёл вперед.

Комментарий

Это было всего лишь вкрапление разлуки и пример течения духовной жизни. Иногда разлука всего лишь эпизод, иногда разлука непрерывна. Практически всю свою духовную жизнь мы были в состоянии разлуки и лишь недавно нам открыли личные отношения с Богом. Отношения с Богом прекрасны и нужны нам, в основном, для проповеди. Шрила Прабхупада настолько могущественен, что самое главное дал нам сразу. Это Его сампрадая, Его настроение, Его чувства и Его несокрушимая решительность к проповеди. Шрила Прабхупада добродушен, как роза, и Он, как удар молнии, для тех, кто встаёт на Его пути. Эта молния возникает из чувства Его любви, она стремительна, могущественна и бьёт с огромной силой. Гнев Шрилы Прабхупады – это отражение могущества випраламбха-премы. И иногда молния Его гнева сияет, как всполох в атмосфере, уничтожая всё неблагоприятное. Какие-то глупцы-«ачарьи» претендовали на что-то, но это просто смешно, и всё только в самом начале, все битвы ещё впереди. Шрила Прабхупада начал это движение, начал хорошо, с размахом, с пустого места, с падших людей, в пожилом возрасте, в центре атеизма. Он дал всем пример. Далее будет сражение. Может быть, жаль, что мы не победили майю под корень, и сумасшедшие материалисты начнут атомную войну как результат их «прогресса», но мы не умнее Бога, и, видимо, таков Его план.

Текст 225

Признаки экстатической любви, которые проявил Шри Чайтанья Махапрабху, поразили брахмана до глубины души, и он обеспокоился тем, как оградить Господа от опасностей.

Комментарий

Господь Чайтанья уже не раз терял сознание, но это был особый случай, и, видя духовные переживания Господа Чайтаньи, брахман ещё больше понял, какая драгоценность Чайтанья Махапрабху, и решил беречь Его, не жалея жизни. Точно так же, испытав духовное переживание, духовное потрясение, преданные решают посвятить всю свою жизнь Богу и проповеди. Обычные люди и обычные преданные просто спят, они не понимают, что все обречены на смерть, хотя это и лишь часть проблемы. Однако, осознав или увидев Бога, преданный по-настоящему понимает, что такое сознание Кришны и что люди теряют, посвящая свою жизнь всякой ерунде. Так преданный идёт повсюду, проповедуя и неся самый драгоценный дар для каждого. В силу таких чувств преданные ищут всё новые пути проповеди и просвещения или терпят опасности и лишения.

Текст 226

В Джаганнатха-Пури Шри Чайтанья Махапрабху был постоянно охвачен экстатической любовью к Кришне, но, когда Господь Чайтанья отправился во Вриндаван, Его любовь к Кришне усилилась во сто крат.

Комментарий

Вриндаван весь связан с Кришной, потому чувства Господа Чайтаньи стали ещё сильнее. Тем не менее, потом, вернувшись в Нилачалу, Он будет испытывать ещё более сильные эмоции.

Текст 227

Когда Господь увидел Матхуру, Его экстатическая любовь усилилась тысячекратно, а когда Он бродил по лесам Вриндавана, она возросла в сто тысяч раз.

Комментарий

Сначала Господь Чайтанья наслаждался природой Вриндавана как Бог, как Кришна, но постепенно Его чувства всё больше становились поглощены Богом и разлукой с Ним. Видя места, где гопи встречались с Кришной, Господь Чайтанья погрузился в непрерывный транс любви к Богу. Иногда это были позитивные чувства, но всё больше это становилось поглощающей Его разлукой. Лес Вриндавана – это пик чувств и отношений с Кришной, и также он стал пиком их разлуки. Именно поэтому экстаз, который испытывал Господь Чайтанья, до этого нигде не проявлялся с такой силой.

Текст 228–229

Раньше, где бы ни находился Шри Чайтанья Махапрабху, одного слова «Вриндаван» было достаточно, чтобы вызвать в Нём прилив экстатической любви. Теперь же, идя по лесу Вриндавана, Господь Чайтанья постоянно, днём и ночью, пребывал в глубочайшем экстазе любви к Кришне. Омывался и ел Он лишь по привычке.

Комментарий

Танец раса шёл ночью, поэтому ночной лес Вриндавана наиболее привлекал Господа Чайтанью. Днём всегда всё немного суетно и наполнено внешними событиями, ночью же всё замирает, и ночь подчёркивает чувство одиночества. Ночь – это особое, изысканное очарование. Днём всё ясно и наполнено движением и красками, в ночи вроде бы нет стольких впечатлений, но ночь – это особая притягательная стихия, безбрежная, чарующая, иногда пугающая и ничем не ограниченная. Ночь, в чём-то, похожа на випраламбху своей темнотой, тяжёлым чувством и бесконечными по глубине эмоциями любви.

Текст 230

Я описал здесь экстаз любви к Кришне, проявленный Господом Чайтаньей в одном из мест, которые Он посетил в ходе Своих странствий по двенадцати лесам Вриндавана. Рассказать обо всём, что Он чувствовал в других местах, невозможно.

Комментарий

Чувство любви, которое испытал Господь Чайтанья, увидев павлинов, превосходило все чувства, испытываемые Им до этого. Это был, в определённом смысле, переломный момент. Далее Он путешествовал по остальным лесам Вриндавана, и Его чувство любви к Богу становилось с каждым разом всё сильнее.

Весь духовный мир создан для счастья Бога. Он создал Своих слуг, друзей и возлюбленных, но одно особое чувство Господь Чайтанья испытывает только в материальном мире, бесконечно погружаясь в разлуку с Богом. Материальный мир очень подходит для таких чувств, поскольку тут всё наполнено забвением Бога. Конечно, Бог мог бы испытывать это чувство и в духовном мире, но разлука – сокровенная тема, поэтому она скрыта от всех и в духовном, и в материальном мире. Обрести посвящение в такие чувства можно, лишь постепенно поднявшись в духовном развитии. И когда душа испытывает чувства разлуки с Богом, тогда она может понять и Самого Господа Чайтанью. Господь Чайтанья не даёт это просто так и всем подряд, от тех, кто живёт в духовном мире, разлука с Богом скрыта в силу духовной природы, исполняющей все желания. Никто не может испытывать разлуку такой степени в духовном мире, поскольку все желания там исполняются. В духовном мире существует локальная разлука с Богом, как часть игр, но глобальная разлука, вечная разлука, проявлена только в материальном мире. В высшем смысле, Господь Чайтанья вечно разлучён с Богом и вечно ищет Его по всему миру. Лес Вриндавана усилил Его чувства, но когда Он вернётся в Нилачалу, или покинет Вриндаван, Его чувства станут ещё сильнее.

Причина создания материального мира – это желание обрести жизнь вне Бога, но, поскольку Бог абсолютен, также существует и абсолютная причина создания материального мира – это желание испытывать вечную разлуку с Богом. Такое чувство разлуки сделало материю высшим совершенством. Бог абсолютен, поэтому в Его царстве не существует ничего несовершенного. Майя совершенно скрывает Бога от души и уводит душу в свои дебри, но та же самая иллюзия обретает божественную природу, соприкасаясь с чувствами Чайтаньи Махапрабху. Разлука, забвение Бога из невежества становится высочайшей сияющей Истиной, освещающей не только материальный, но даже и духовный мир. Мир материи становится прекрасной Луной, свет которой притягателен даже для освобождённых душ. Разлука Господа Чайтаньи – это тайна тайн, это ещё более сокровенное, чем раса-лила, и она спрятана в недрах материального мира, где никто без благословения Господа Чайтаньи не может найти её. Духовные жители понятия не имеют, что существует материя, они полностью счастливы и удовлетворены, те же, кто живёт в материальном мире, также не имеют представления ни о Боге, ни тем более о счастье разлуки с Ним. Это такие высокие материи, которые недоступны для понимания даже духовным мудрецам, не говоря уже о жителях материального мира. Но Господь Чайтанья приходит сюда проявить Свою верховную расу, Он выбирает самое тёмное и тяжёлое время бытия вселенной и показывает Своё блистательное могущество, посвящая в эти высочайшие чувства наиболее падших живых существ. Посвящает в них тех, у кого нет никакой надежды на любое совершенство, – таковы Его высшее благословение, интеллект и могущество.

Высшая милость Господь Чайтанья не в том, что Он даёт освобождение, и не в том, что Он даёт постичь красоту мадхурья-расы и других рас Кришна-лилы, а в том, что Он даёт возможность приблизиться к Нему в наиболее эзотерической и сокровенной теме Его випраламбха-расы. В высшем смысле, Господь Чайтанья не зовёт в духовный мир, Он приглашает всех участвовать в Его вечных играх внутри материального мира, проходя отчасти через материальное разочарование и достигая высшего совершенства в постижении духовного горя. Випраламбха – это яд, смешанный с нектаром, это яд, который невозможно пить, и при этом он настолько привлекателен, что личность не может оторваться от его вкуса. Этот яд обжигает все внутренности, он наполняет отчаянием, горем, но это высший тип любви, который несёт высшее счастье любому. Господь Чайтанья Бог, Он знаток всего, всех рас, всех отношений и всех видов Истины. Как величайшая личность Он выбирает и величайшее чувство, и величайший подвиг. Душа не сравнима с Богом, мы – атомарные искры Господа Чайтаньи, Он есть всё сущее, мы лишь Его маленькая искра. Мы бессильны перед материей, но Господь Чайтанья учит и направляет Своего преданного – так образуется этот высший союз души и Бога, или гаура-вани, вечная любовь и вечное следование за Шри Чайтаньей.

Текст 231

Господь Ананта пишет миллионы книг, раскрывая многообразие экстатических любовных переживаний Шри Чайтаньи Махапрабху во Вриндаване.

Комментарий

В духовном мире также существуют книги. Душа не Бог, и она не может знать всё сущее разом, душа может узнать что угодно, но знать всё и сразу для неё невозможно. Поэтому существуют книги, как форма хранения и передачи духовного знания и духовной поэзии. Поскольку духовный мир безграничен, и любая духовная книга также может быть безгранична, содержа безграничные объёмы информации. Тем не менее книги делают и разными, разделяя их по существу написанного, и для удобства. Ананта Шеша пишет миллионы книг, но также и духовные мудрецы, и преданные тоже пишут книги. Бог безграничен, и Его чувство любви также безгранично. Ананта Шеша, зная все детали и тонкости Гаура-лилы, описывает бесконечные нюансы випраламбха-премы Чайтаньи Махапрабху. Мы знаем совсем немного, но, поскольку любовь Господа Чайтаньи абсолютной природы, то, даже зная всего лишь несколько сюжетов, преданный может быть вечно погружён в них, не находя пределов духовным чувствам. Такова уникальность духовного бытия: и миллионы книг Ананты Шеши, и всего лишь одна книга «Чайтанья-чаритамрита» раскрывают всю глубину чувств Чайтаньи Махапрабху.

Текст 232

Поскольку Сам Господь Ананта не способен описать даже малую часть этих игр, я лишь попытался дать самое общее представление о них.

Комментарий

Бог бесконечен в Своём бытии. Безгранично пространство, занимаемое духовным миром, оно не имеет ни начала, ни конца. Безгранично духовное время, или вечность, безгранично количество Его личных экспансий и душ, и безгранично количество качеств Бога. Любой человек в своей жизни стремится к бесконечности – к бесконечному счастью, к бесконечным владениям. Каждый хотел бы максимально развить себя, стать непобедимым или неотразимым в красоте и другом – всё это качества Бога. Душа не может проявить такие бесконечные качества, а её естественная природа – это восторженность бесконечностью – бесконечностью жизни, вечностью, и, в высшем смысле, бесконечностью игр и качеств Бога. Люди хотят воспринимать качества непрерывно – качества природы, происходящие события, качества других людей, иметь свою любовь или сопереживать любви других. Когда же человек приходит к восприятию качеств Бога, он становится полностью удовлетворён и счастлив.

Текст 233

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху затопили весь мир. Каждый может проплыть в этих водах столько, сколько позволяют его силы.

Комментарий

Игры Господа Чайтаньи, как и игры любой Его экспансии, бесконечны, и человек может осознать из них столько, на сколько хватит его времени и способностей. Но, кроме бесконечных игр, Господь Чайтанья испытывает и бесконечное чувство любви к Богу, или чувство разлуки с Ним. Мы можем знать не так много Его игр, но мы можем осознать Его высшее настроение и испытывать его. Душа сможет испытать это настроение настолько, насколько хватит её сил выстоять в урагане этих чувств. Чувства встречи, так или иначе, ограничены, но чувства разлуки с Богом не имеют пределов, поэтому мы ограничены в них лишь своими силами, или нашей способностью быть стойкими. Стойкость, или терпение, – это основное качество преданного, но это особый вид стойкости, поскольку это не стойкость в борьбе с врагами и даже не стойкость в выполнении долга. Личность должна быть стойкой, переживая собственное несовершенство, стойкой, будучи неспособной достичь Бога, или стойкой, будучи «отверженной» Богом. Бывает, что личность не может достичь возлюбленного, бывает, что между влюблёнными утрачивается связь, но бывает, когда возлюбленную оставляют, это разная разлука по силе и по типу. Что может быть ужаснее, когда Бог оставляет нас, и когда человек не зрел, ему будет очень сложно в такой ситуации.

Поэтому разлуку можно разделить на три типа: разлука, вызванная личным несовершенством, разлука под влиянием внешних сил или обстоятельств, и разлука, вызванная решением Бога. В высшем смысле разлука, випраламбха-бхава, всегда имеет под собой одну причину, это сам сценарий этой расы, но внешне выражен или интерпретирован этот сценарий может быть по-разному. Разлука от личных несовершенств, безусловно, болезненна, но разлука под влиянием внешних обстоятельств может быть ещё сильнее, поскольку какой-то контакт с Богом уже состоялся и осознание Его качеств делает такую разлуку более сильной. Когда человек не может достичь Бога сам, это лишь его вина и несовершенство, когда человек уже достиг Его, и снова наступает разрыв, в силу различных причин, это более тяжело, но самое болезненное – это когда Бог оставляет нас. Когда Кришна покинул танец раса, никто не мог понять, почему это произошло, ведь всё было чудесно, это был пик отношений и чувств. Гопи ушли из своих домов глубокой ночью к Нему, и начался прекрасный танец как высшее воплощение красивой и чистой романтики, – и вдруг всё оборвалось. Точно так же, когда Кришна покинул Вриндаван и, пообещав вернуться, не вернулся. Одно дело, когда мы думаем, что мы незрелы и не можем достичь Бога, другое дело, когда связь с Ним теряется, и третье – когда Он уходит Сам. Все эти вещи не для слабых духом.

Человек может придти к настроению разлуки, и не встречая Бога. Отсутствие любого вида восприятия Бога совсем не помеха в развитии чувств разлуки, а, в чём-то, вполне естественно. Бог не материален, и в таких чувствах Он будет также проявлен. Некоторые говорят, что, не зная Бога, как же человек испытает разлуку, но в любом случае, у нас много информации о Нём из писания, и чувство разлуки с Богом также вполне не материально.

Разлука с Богом, когда человек вообще не может достичь Его, может быть не меньше по силе, чем разлука под влиянием внешних причин. Вообще, все три типа разлуки могут быть бесконечны по своей силе, и в этом смысле, невозможно выделить любую из них. Но сначала мы сделали некоторую градацию, чтобы дать общее представление о разлуке и её причинах. Уттама-адхикари может быть как в третьем типе разлуки, когда Бог покинул его, так и в первом, когда он никогда в своей жизни не встречал Его. Зрелый уттама не обязательно имеет опыт общения с Богом, это также является одной из экзальтаций опыта духовной жизни.

Второй тип разлуки, когда преданный то связан с Богом, то нет, особенно будет характерен для прямых спонтанных отношений. В одном случае разлука будет усиливать прямые отношения, но в другом случае разлука будет прогрессировать, и их встречи будут всё реже. В Гаура-лиле иллюстрацией последнего стала мать Шачи, проявившая Свою величайшую любовь к Сыну, Господу Чайтанье. На примере Шачидеви Господь Чайтанья учил всех, как преданный переходит от близких отношений с Ним к чувству вечной, безграничной разлуки.

Любая разлука по-своему болезненна – из-за личных несовершенств, из-за осознания качеств Бога и из-за Его отношения. Но в любом из типов разлуки могут присутствовать также все эти три причины вместе. Преданный, не достигающий Бога «из-за личных несовершенств», также воспринимает качества Бога из писаний и, как вариант, думает, что Бог просто отверг его. Точно так же и во втором, и в третьем типе разлуки преданный может сокрушаться о своём собственном несовершенстве. Конечно, те, кто не знает, насколько доброжелателен Бог, их просто будут «убивать» любые разрывы в отношениях с Ним или неспособность достичь Его.

«Не давая мне увидеть Тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше».

Пока человек не знает Бога, разлука с Богом может носить экстремальный характер, и чёрные свинцовые тучи чувств будут непрерывно давить его. Однако и зная Бога, но вдруг потеряв Его, преданный приходит в смятение, и хотя он знает бесконечную благосклонность Бога, все виды раскаяния и сожалений могут обрушиться на него. Разлука, как и чувство счастья, универсальна и знакома всем, но духовная разлука – это чувство, которое должно вызреть. Существует чувство счастья, и все знают, что это такое, тем не менее обычное счастье несравнимо с духовным, вечным счастьем. Точно так же существует горе, все знают и это чувство, но духовное горе – это высшее безграничное счастье, до которого человек должен дозреть.

Те, кто глуп, им неведомо горе разлуки с Богом, они считают себя счастливыми и успешными, находясь в вечном круговороте смерти. Второй тип глупцов не понимает, каким образом, разлука может быть счастьем, счастье для них – это счастье на манер «хочу бхаву с премой», а страдание, оно ведь счастьем не бывает? Поскольку 99 % процентов практикующих «вайшнавов», бхакт, святейшеств и всех остальных неквалифицированны, то их судьба – познавать одно лишь горе, вопрос лишь в том, какого качества будет это горе. Материалистам придёт горе низшего качества, в форме страданий из-за привязанности к материальному миру, но трансценденталисты могут познать духовное горе. Конечно, вначале духовная жизнь должна быть позитивна, люди в век Кали и так замучены со всех сторон, но суть в том, что духовное горе и не горе совсем, а также счастье, более того, это даже более высокое счастье, чем счастье как таковое. В век Кали люди глупы, и все они обречены на страдания, тем не менее Господь Чайтанья являет высшее совершенство, обучая наиболее сложным вещам наименее подходящих для духовой жизни людей. Как любой профессионал высшего класса, Господь Чайтанья берёт наиболее сложные задачи. Опытный альпинист не пойдёт лёгким маршрутом, точно так же и Господь Чайтанья берёт для Себя самую сложную задачу. Но сложность задачи не в том, чтобы освободить людей, и не в том, чтобы все имперсонально распевали святое имя или достигли супружеской расы, а в том, чтобы раскрыть главное Его сокровище любви к Богу – настроение разлуки, или випраламбха-расу. Высший класс в том, чтобы хотя бы кто-то из падших людей нашего времени смог понять всё это, подняться на эту сияющую вершину любви к Богу и стать вечным преданным проповедником Господа Чайтаньи. Господу Чайтанье не составит труда освободить всех или вдохновить всех воспевать, обнявшись друг с другом, но достичь Его главной цели действительно непросто.

Шрила Прабхупада начал это движение, но Он никуда не ушёл, Он знает всё и видит все основные, ключевые моменты и события, можете не сомневаться в этом. Он также руководит теми, кто шаг за шагом следует Его поучениям, Его книгам. Он руководит нами, в основном, незримо, но, когда мы успешны, мы можем достичь и Его лично, и Он улыбнётся нам знакомой всем улыбкой.

Текст 234

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту.